Скульптура Конфуция, Нанкин, Китай. Kevinsmithnyc, через Википедия, CC BY-SA
Ноябрь 2 - это День всех душ, когда многие христиане чтят мертвых. Насколько мы все знаем о неизбежности смерти, мы часто неспособны справиться с потерей любимого человека.
Наше современное мировоззрение также может заставить нас поверить, что потеря - это то, чем мы должны быть способный быстро преодолеть, чтобы двигаться дальше с нашей жизнью. Многие из нас видят скорбь как своего рода препятствие для нашей способности работать, жить и процветать.
ученый китайской философии, Я большую часть своего времени уделяю чтению, переводу и интерпретации ранних китайских текстов. Понятно, что борьба с потерей была серьезной проблемой для ранних китайских философов.
Итак, что мы можем узнать из них сегодня?
Устранение горя
Два влиятельных философа, которые размышляли над этими вопросами, были Чжуан Чжоу и Конфуций. Чжуан Чжоу жил в четвертом веке до нашей эры и традиционно приписывается написанию одного из самых важных текстов философии даосов, «Чжуан-цзы». Конфуций, который жил более чем за столетие до Чжуан Чжоу, имел свои учения, составленные в тексте, написанном более поздними учениками, широко известными на Западе как «Аналитики Конфуция».
На первый взгляд, эти два философа предлагают очень разные ответы на «проблему» смерти.
Чжуан Чжоу предлагает нам способ устранить горе, похоже, в соответствии с желанием быстро выйти за пределы потери. В одной История, Друг Чжуан Чжоу Хуэй Ши встречает его сразу после того, как жена Чжуан Чжоу много лет умерла. Он находит, что Чжуан Чжоу радостно поет и бьет по барабану. Хуэй Ши упрекает его и говорит:
«Этот человек жил с вами много лет, старел и умер. Чтобы не пролить слезы, достаточно плохо, но также бить по барабанам и петь - разве это не неуместно? »
Чжуан Чжоу отвечает, что когда его жена умерла, он был так же расстроен, как и кто-то после такой потери. Но затем он размышлял об обстоятельствах ее происхождения - как она прошла через изменения в элементах, составляющих космос. Он смог перенести свое видение на видение вещей с узкочеловеческой перспективы, чтобы увидеть их с большей точки зрения самого мира. Он понял, что ее смерть была всего лишь еще одним изменением множества вещей, которые постоянно происходят в мире. Подобно тому, как времена года прогрессируют, человеческая жизнь порождает и распадается.
Отражая жизнь таким образом, горе Чжуан Чжоу исчезло.
Почему нам нужно горе?
Для Конфуция, хотя боль скорби была естественной и необходимой частью человеческой жизни. Он демонстрирует приверженность тем, ради кого мы скорбим.
Конфуций предлагает трехлетний траурного периода после смерти родителя. В переход от аналогов, один из учеников Конфуция, Зайво, спрашивает его, можно ли сократить этот траурный период, который кажется чрезмерно длинным.
Конфуций отвечает, что человек, который честно заботился о своем родителе, просто не смог бы заставить себя оплакивать менее серьезным образом. Для такого человека обычные радости жизни просто не привлекали в течение трех лет. Если, подобно Зайву, кто-то считает сокращение этого периода, он показывает для Конфуция отсутствие достаточной озабоченности, Таким образом, ранние конфуцианцы следовали этой практике трехлетнего траура.
Вспоминая наших предков
К конфуцианскому отклику на смерть больше, чем горе. Наша встреча с другими неизбежно меняет нас. Те, кто ближе всего к нам, по словам ранних конфуцианцев, особенно члены семьи, играют большую роль в определении того, кто мы. В этом смысле мы являемся представителями конкретных общин, чем отдельные и автономные люди.
В конце концов, многие наши физические особенности и личности происходят от наших предков. Кроме того, мы изучаем многие наши отношения, предпочтения и характерные способы поведения от наших семей, друзей и соседей - создателей нашей культуры. Поэтому, когда мы рассматриваем вопрос о том, кем мы являемся как отдельные лица, ответ обязательно охватывает членов нашего ближайшего сообщества.
Согласно ранним конфуцианцам, это признание подсказывало, как бороться со смертью близких нам людей. Гореть было, чтобы почтить вашего родителя или другого человека, который умер, и совершить следуя их образу жизни .
Даже если их образ жизни связан с недостатками, Конфуций отмечает, что люди по-прежнему обязаны следовать своему пути, делая все возможное, чтобы устранить недостатки, В Analects 4.18, Конфуций говорит:
«Служа своим родителям, вы можете слегка возразить [если ваши родители отклоняются от добродетельного пути]. Но даже если ваши родители намерены не следовать вашим советам, вы все равно должны оставаться почтительными, а не отвернуться от них ».
Развитие понимания горя
Итак, как к нам относятся сегодня кажущиеся контрастными даосские и конфуцианские подходы к горю?
С моей точки зрения, оба взгляда полезны. Zhuangzi не устраняет горе, но предлагает выход из него. Ответ на даосский язык может помочь людям обрести душевное спокойствие, развивая способность видеть смерть близких людей с более широкой точки зрения.
Конфуцианский ответ может оспаривать допущения, которые обесценивают горе. Он предлагает нам способ найти смысл в нашем горе. Он раскрывает наши общественные влияния, проверяет наши обязательства и фокусирует нас на том, как мы представляем и поддерживаем тех, кто повлиял на нас и предстал перед нами.
В конечном счете, оба философа помогают нам понять, что непреходящее горе является необходимой частью процесса становления полностью процветающим человеком. Это не то, что мы должны искать, чтобы устранить, а скорее то, что мы должны ценить или даже быть благодарны.
Об авторе
Alexus McLeod, доцент философии и азиатско-азиатских исследований Америки, Университет штата Коннектикут
Эта статья изначально была опубликована в Беседа, Прочтите оригинал статьи.
Книги этого автора:
at Внутренний рынок самовыражения и Amazon
