природа в суде 10 13

Лес вокруг озера Вайкареоана в Новой Зеландии получил юридический статус человека из-за его культурной значимости. Паул Нелхамс / flickr, CC BY-SA

В последние годы Верховный суд США укрепил концепцию корпоративной индивидуальности. Следуя решениям в таких случаях, как Хобби Лобби и Граждане США, Закон США установил, что компании, как и люди, имеют право на определенные права и защиту.

Но это не единственный пример расширения юридических прав для нечеловеческих организаций. Новая Зеландия взяла принципиально иной подход в 2014 с Закон о Urewera который предоставил лес 821-квадратной мили легальным статусом человека. Лес священный народу Тохо, коренной группе маори. Для них Те Уревера — древняя родина предков, вдыхающая жизнь в их культуру. Лес также является живым предком. В Законе о Te Urewera говорится, что «Te Urewera сама по себе обладает индивидуальностью» и, следовательно, должна быть самостоятельным юридическим лицом со «всеми правами, полномочиями, обязанностями и ответственностью юридического лица». Те Уревера имеет право на себя.

Хотя этот правовой подход уникален для Новой Зеландии, основной причиной этого нет. За последние 15 лет я документировал подобные выражения культуры коренными американцами об их традиционных, священных местах. Как антрополог, это исследование часто подталкивало меня к поиску ответа на глубокий вопрос: что это значит, что природа должна быть человеком?

Гора с заснеженной горой

Величественная гора находится недалеко от северо-запада Альбукерке, штат Нью-Мексико. Как низкий треугольник, с длинными пологими склонами, гора Тейлор одета в богатые леса, которые издалека кажутся бархатистым древесным углем. Его лысина, больше, чем 11,000 футов высотой, часто покрыта снегом - напоминание о благословении воды, когда видно из пылающей пустыни внизу.


графика подписки внутри себя


Племя Зуни живет около 40 миль к западу от горы Тейлор. В 2012, Я работал с командой для интервью с участниками 24 о значениях, которые они хранят для Dewankwin K'yaba: chu Yalanne («На восточной заснеженной горе»), так как гора Тейлор называется на языке зуни. Нам сказали, что их самые древние предки начали эпическую миграцию в Гранд-Каньоне.

природа в суде2 10 13Гора Тейлор в Нью-Мексико, священное место для Зуни, которые считают, что это живое существо. Чип Колвелл, Автор условии

За тысячелетия они мигрировали по юго-западу, с важными медицинскими обществами и кланами, живущими вокруг горы Тейлор. Устроившись в своих нынешних домах пуэбло, Зунис вернулся на эту священную гору, чтобы охотиться на таких животных, как олени и медведь, собирать дикие растения, такие как желуди и рогалики, и собирать минералы, используемые в священных ритуалах, которые поддерживают порядок Вселенной. На протяжении поколений Dewankwin Kyaba: chu Yalanne пришла к формированию истории, жизни и идентичности Зуни не менее, чем Ватикан для католиков.

Но, в отличие от святых мест в западном мире, Зунис полагает, что гора Тейлор - живое существо. Старейшины Цуни сказали мне, что гора была создана в утробе Земли. Как гора, образованная вулканической деятельностью, она всегда росла и в возрасте. Гора может дать жизнь, как люди. Снег весны тает весной и питает растения и дикую природу на многие километры. Вода - это кровь горы; погребенные минералы - это мясо горы. Потому что он живет, глубоко внизу - его бьющееся сердце. Зунис считает Маунт Тейлор своим родственником.

Существует стереотип, что коренные американцы имеют особую связь с природой. И все же, по моему опыту, они видят мир совершенно иначе, чем большинство людей, которых я знаю. Будь то горы, реки, скалы, животные, растения, звезды или погода, они видят мир природы живым и дышащим, глубоко родственным, даже порой всезнающим и трансцендентным.

В своей работе с племенем Хопи Аризоны я путешествовал с культурными лидерами, чтобы изучать священные места. Они часто останавливаются, чтобы прислушиваться к ветру, или искать небо для орла, или улыбаться, когда начинается дождь, который, по их мнению, является благословением, которое даруют им предки.

Во время одного проекта с племенем Хопи мы наткнулись на гремучую змею, свернутую возле древнего упавшего пуэбло. «Давным-давно один из них жил здесь и превращался в гремучую змею», - поделился со мной старший Рали Х. Пухуяома-старший, указывая на соседний археологический объект. «Теперь он защищает это место». Старейшины оставили жертву кукурузной муки змее. Однажды старейшина сказал мне, что вскоре он наступил на его кукурузное поле, что стало результатом этого духовного обмена.

Насильственные споры

Понимание этих культурных мировоззрений имеет большое значение в дискуссиях о защите мест в природе. У американского Запада есть долгая история битв за контроль над землей. Мы видели это недавно из семьи Банди захват федерального заповедника в Орегоне текущая борьба за превращение Медведи Уши - 1.9 миллионов акров дикой природы - в национальный памятник в штате Юта.

Тем не менее часто эти битвы меньше связаны с борьбой между частными и общественными интересами, и больше об основных вопросы природы, У диких мест есть внутренняя ценность? Или земля - ​​простой инструмент для использования человеком?

природа в суде 10 13Хопи-старший делает предложение змее, чтобы защитить священное пространство. Чип Колвелл, Автор условии

Большая часть моих исследований включала документирование священных мест, поскольку им угрожают проекты развития на общественных землях. Священная гора Тейлор Зуни, большая часть которой управлялась Национальной лесной службой США, была широко добыта для урана и причина насильственных споров над тем, следует ли разрабатывать или защищать его.

Несмотря на то, что США юридически не признают естественные места в качестве людей, существует определенная правовая защита для священных мест. Например, в соответствии с национальным Законом о сохранении исторических данных правительство США должно учитывать потенциальное воздействие определенных проектов развития на «традиционные культурные свойства».

Однако это и другие федеральные законы о наследии, предоставлять племенам небольшой голос в процессе, мало энергии и редко приводит к сохранению. Более того, эти законы сводят то, что племена считают живыми местами, к «свойствам», скрывая их духовную ценность.

В Новой Зеландии Закон Te Urewera предлагает более высокий уровень защиты, предоставляя совет правителю земли. Тем не менее, Закон Te Urewera не устраняет его связи с людьми. С разрешением люди могут охотиться, рыбу, ферму и многое другое. Общественность все еще имеет доступ к лесу. Одна часть закона даже позволяет добывать Te Urewera.

Te Urewera учит нас, что признание культурных взглядов на места как живое не означает прекращения отношений между людьми и природой, но переупорядочение - признание внутренней ценности природы и уважение к философии коренных народов.

В США и в других местах я считаю, что мы можем лучше согласовать нашу правовую систему с культурными выражениями людей, которым она служит. Например, Конгресс США мог бы внести поправки в Закон о свободе вероисповедания NHPA или Американской Индии, чтобы признать глубокую культурную связь между племенами и природными местами и позволить себе лучшую защиту для таких священных ландшафтов, как гора Тейлор в Нью-Мексико.

До тех пор он много говорит о нас, когда компании считаются людьми до натуры.

Об авторе

Чип Колвелл, преподаватель по антропологии, Университет штата Колорадо Денвер

Эта статья изначально была опубликована в Беседа, Прочтите оригинал статьи.

Похожие книги:

at Внутренний рынок самовыражения и Amazon