Изображение на утешаться
Незадолго до осеннего равноденствия 1995 года я нашел книгу Томаса Берри, Мечта о Земле, Его дальновидное экологическое мышление зажгло глубокое стремление воссоединиться с жизнью на Земле таким образом, чтобы он чувствовал себя новым и запоминающимся.
В первые недели чтения книги Берри я обнаружил, что сижу во дворе, ощущая каждую нить в своем теле с острым осознанием. Вся моя нервная система, казалось, соединялась через полосы света с полосами энергии, исходящими от Земли. Я чувствовал острую связь, как будто я наконец пришел домой. Строка из стихотворения, которое я написал на той же неделе, отражает мой опыт:
Я касаюсь руки к грязи и траве, кожа к коже наша любовь пополняет меня
Наши отношения, в которых я потерян, идентичность исчезает, и я один
Арки света, арки жизни, расширение вашего космического существа
Эко-Духовное Пробуждение
Книга Берри стала катализатором духовного пробуждения во мне. Последовало много необъяснимых переживаний благоговения в природе. Я обнаружил, что не могу классифицировать этот опыт через призму традиционного западного мышления. Я начал переворачивать многие камни, в прямом и переносном смысле, чтобы расширить и научиться делиться с другими этими жизненно важными переживаниями.
В течение первого десятилетия моего экодуховного обучения и практики я работала над физическим и эмоциональным насилием в детстве со стороны моей матери. Мои природные духовные практики стали неотъемлемой частью моего исцеления. Лежа на Земле, погружаясь в реки, медитируя на камнях, я нашел безопасность и ощущение места в сети земного сообщества, хотя моя человеческая семья оставалась мучительно сломанной. Мое стремление к контекстуализации этого изменяющего жизнь опыта привело меня к окончанию школы и получению степени доктора философии, а затем к работе в качестве профессора.
Я преподавал экологические исследования через опытную линзу, часто преподавая на природе. Я и мои ученики испытали сдвиги, которые выходили за рамки того, что могли предложить занятия по книгам и на уроках. Я обнаружил, что преподавание и изучение посредством «духовных» практик на открытом воздухе культивируют в моих учениках естественную чувствительность к Земле. Больше чем просто идеи, это был внутренний сдвиг, который способствовал подлинной экологической этике заботы.
В то время как большая часть изучения окружающей среды может быть психологически подавляющей, духовный опыт, связанный с Землей, дал многим моим ученикам надежду и смелость, необходимые для того, чтобы действовать для Земли. Умение чувствовать свою роль в паутине жизни дало им средства к существованию, чтобы противостоять вызовам активизма, направленного на исцеление планеты.
Содействие уходу за землей
Моя работа по содействию заботе о Земле в других с помощью экспериментального обучения привела к качественным исследованиям и тщательным экспериментам. Я хотел найти последовательные методы обучения, которые могли бы реализовать глубокие моменты перехода к сознанию Земли у моих учеников.
Благодаря этому исследованию я разработал комбинацию опыта, который последовательно способствует открытию для взаимоотношений с земным сообществом. Этот метод под названием «Сновидения Духа Земли» состоит из трех этапов: практики соединения с Землей, практики соединения с Духом и практики соединения со Сном.
Дальновидные мыслители окружающей среды предлагают много идей для восстановления связи человека с системами Земли. Метод сновидений Духа Земли превращает эти трансформирующие идеи в шаманские методы экотерапии, делая их доступными и применимыми в повседневной жизни. Кроме того, эти практики предполагают глубокую осознанность, поскольку мы работаем над тем, чтобы сохранить видение связи с Землей и духовными сферами, при этом сознательно выбирая, чтобы сосредоточиться на радости, красоте, благодарности, любви и исцелении.
От Земли-Связь с Землей-Уходом
Идея о том, что мы связаны со всей жизнью на Земле, становится общеизвестной. Мы понимаем, что являемся частью более крупных экологических систем на планете. Мы знаем, что эти системы должны прийти в равновесие, чтобы оставаться жизнеспособными в течение большей части жизни на Земле.
Все больше и больше людей понимают, что мы должны уважать и заботиться о «равновесии природы». Однако после почти двух веков возросшей индустриализации мы только начинаем перестраивать нашу цивилизацию на Земле.
Сегодня доступно много книг о том, почему нам нужно восстановить равновесие с природой, и много о том, как «жить зеленым». В этих книгах содержатся такие идеи, как использование компактных люминесцентных ламп, переход на вегетарианскую диету, доставка наших собственных сумок в магазин и создание меньшего количества мусора. Такие действия очень важны. Они устанавливают моральное обязательство жить устойчиво.
К сожалению, многие из «живых зеленых» книг предлагают изменения, которые слишком малы, чтобы привести нас туда, где мы должны быть с точки зрения потребления, чтобы смягчить глобальный ущерб, наносимый индустриальной цивилизацией. Даже если мы сделаем все, что предлагают эти книги, что приведет к сокращению нашего общего потребления почти вдвое, этого все равно недостаточно, чтобы держать наше растущее население в пределах нашей Земли.
Только через глубокие изменения в наших основных смысловых структурах мы наберемся сил для внесения необходимых изменений, чтобы сохранить наш дом на Земле (примечание: Земля будет существовать с нами или без нас).
Изменение базовых убеждений и опыта
Снаружи изменения «в мире» являются неотъемлемой частью головоломки устойчивости. Внутренние изменения - основополагающие убеждения и опыт того, кем мы являемся по отношению друг к другу и к Земле - одинаково важны и слишком часто упускаются из виду. Западные системы верований поощряют слепое пятно в нашем коллективном признании глубины нашего взаимодействия с Землей.
Мы должны изменить наши убеждения о том, что является значимым и важным, чтобы жить устойчиво. Чтобы стать вовлеченными гражданами возрождающейся цивилизации, нам необходимо привести свои психологические и духовные я в соответствие с ритмами жизни: мы должны научиться жить так, чтобы культивировать понимание нашей связи с Землей.
Забота о Земле
Многие мыслители окружающей среды видят воссоединение с земным сообществом как путь к заботе о земном сообществе. Альдо Леопольд в своем влиятельном эссе «Этика земли» утверждал, что связь с землей необходима для ухода за землей. [Альманах округа Песок и зарисовки здесь и тамАльдо Леопольд]
Леопольд взял у Дарвина идею, что человеческая этика возникла из заботы, присущей человеческим обществам. По словам Дарвина, выживание человека зависит от отношений по уходу, таких как отношения между матерью и ребенком. Дарвин предположил, что общества с лучшими «правилами» заботы или этики заботы были сильнее, что делало этику важным элементом развития вида. Основываясь на взглядах Дарвина на этику, Леопольд рассуждал, что развитие этики Земли требовало заботы о Земле.
Глубокие экологи Арне Несс и Джоанна Мэйси, два влиятельных мыслителя-эколога, пришедшие после Леопольда, также ценят заботу о Земле как о важнейшем компоненте этики Земли. Их представление об экологическом я фокусируется на необходимости отождествления себя с земным сообществом как формы самореализации.
Забота, развиваемая через эту связь с Землей, согласно Нессу, является единственным средством, с помощью которого мы вернемся к равновесию с Землей. Долг не является достаточно сильным импульсом, чтобы внести необходимые изменения, чтобы жить в равновесии с Землей. Только увидев Землю как продолжение себя, мы вернемся к равновесию с природой.
Как мы воссоединяемся с Землей?
Но как нам восстановить связь с Землей? Знания коренных народов предлагают примеры социальных структур, способствующих экологическому сознанию: сознание Земли. В западной культуре эти формы опыта часто считаются «экстрасенсорными».
Однако то, что мы считаем экстрасенсорным опытом в западной культуре, считается частью нормальной сферы реальности во многих культурах коренных народов и даже в западной культуре до Просвещения. Чтобы жить в равновесии с Землей, по мнению центральных мыслителей окружающей среды, нам нужно будет еще раз реализовать эти способности, чтобы создать общество, в котором соблюдается этика почитания Земли.
Частью нашей задачи является выявление перцептивных способностей, которые ранние этнографы сталкивались с культурой коренных народов как «примитивные». Повышенный интерес к коренным народам и «шаманизму» представляет собой импульс для восстановления этих утраченных способов опыта.
Нам нужно вернуться к нашему наследственному шаманскому наследию: повседневная жизнь тесно переплетается с миром жизни через «духовные» способы. По словам Берри из Мечта о Земле:?
В моменты растерянности, такие как настоящее, нас не оставляют просто для наших собственных разумных ухищрений. Нас поддерживают высшие силы вселенной, когда они представляются нам через спонтанность в нашем собственном существе. Нам нужно только стать чувствительными к этим спонтанностям не с наивной простотой, а с критической оценкой. Эта близость с нашим генетическим даром, и через это одаренность более широким космическим процессом, не является в первую очередь ролью философа, священника, пророка или профессора. Это роль шаманской личности, тип, который вновь появляется в нашем обществе.
...?В нашем обществе появляется не только шаманский тип, но и шаманские измерения самой психики. В периоды значительного культурного творчества этот аспект психики приобретает всепроникающую роль во всем обществе и проявляется во всех основных институтах и профессиях...
Эта шаманская проницательность особенно важна именно сейчас, когда история создается не в основном внутри наций или между народами, а между людьми и Землей со всеми ее живыми существами. В этом контексте все наши профессии и институты должны оцениваться, прежде всего, по степени, в которой они способствуют этим взаимоусиливающим отношениям между человеком и землей.
Замедление
Важным первым шагом к возвращению к нашим связанным с Землей экологическим я становится замедление. Нам нужно замедлить Делай меньше. Будь меньше. Сделай меньше. Производить меньше. Выбрасывай меньше. Сжигай меньше.
С точки зрения роста промышленной парадигмы, считается, что чем больше, тем лучше. Результатом убеждений, которые заставляют нас быть и делать больше, является то, что мы часто грустны и больны, не связаны с природой, нашими душами и друг другом. Многие из нас ежедневно чувствуют себя встревоженными, пойманными в ловушку, потерянными и взволнованными.
Мы не только боремся за то, чтобы найти здоровье и равновесие в нашем сверхпроизводительном мире, мы также быстро поглощаем ресурсы нашей конечной планеты. Как отмечают Дженни Мур и Уильям Э. Рис в своей статье «Как добраться до жизни на одной планете», мы находимся в «экологическом выбросе - нам требуется эквивалент 1.5 планет для обеспечения возобновляемых ресурсов, которые мы используем, и для поглощения наших углеродных отходов». Эти авторы спрашивают, как нам добраться до жизни на одной планете? Они предлагают различные «в мире» решения.
У мыслителей-экологов часто возникает вопрос: почему так сложно проводить подобные изменения? Это сила привычки, культуры, подавленности, средств массовой информации, склонность человека к лени? Мы знаем, что нам нужно сделать, но, похоже, мы не можем этого сделать. Нам необходимо изменить наши основные смысловые системы, чтобы революционизировать наши привычки.
Попытка замедления может вызвать много глубоких страхов, поскольку мы отрываемся от ценностей и систем убеждений, которые руководили нашими народами, общинами и даже семьями на протяжении десятилетий или, в некоторых случаях, столетий. Одной из актуальных и мощных побудительных мотивов является организация нашей жизни, чтобы зарабатывать деньги.
Мы могли бы изменить это на выращивание пищи, на исцеление, чтобы быть вместе. Часто многие из этих других вещей сделаны так, чтобы соответствовать нашей потребности зарабатывать деньги: основной способ обмена в нашей культуре. Хотя это трудно представить, существуют альтернативы жизни в рамках линейного экономического мышления.
Восстановительная цивилизация
Нам нужны методы для переобучения нашего образа жизни в мире; но требуемый уровень изменений может происходить только с сопутствующей духовностью. Все цивилизации имели системы ритуалов, которые поддерживают и увековечивают убеждения и поддерживают мужество, необходимое для того, чтобы действовать в соответствии с этими убеждениями под принуждением.
Возрождающаяся цивилизация требует также системы ритуалов и духовности. Будучи глобальным движением, эта духовность должна быть применима к различным культурным и религиозным верованиям. Долорес Лашапель в своей знаменитой статье «Ритуал необходим»? указывает на следующее относительно земноцентрических культур:
У большинства местных обществ во всем мире было три общих характеристики: у них были близкие, сознательные отношения с их местом; они были стабильной «устойчивой» культурой, которая продолжалась тысячи лет; и у них была богатая церемониальная и ритуальная жизнь. Они видели этих троих как тесно связанных.
© Elizabeth E. Meachem, 2020, Ph.D. Все права защищены.
Извлечено с разрешения из книги: Сновидения Духа Земли.
Издательство: Финдхорн Пресс, дивн. из Внутренние Традиции Международный
Статья Источник
Сновидения Духа Земли: Шаманская Экотерапия
Элизабет Э. Мичам, доктор философии
Освещая шаманское пробуждение в западной культуре на заре экологического века, Сновидения Духа Земли показывает, как рождение глобального сознания исцеления зависит от нашей приверженности индивидуальной и коллективной духовной эволюции. Призывая нас к нашему шаманскому наследию духовности живой природы, это руководство предлагает очень необходимое руководство по важному путешествию назад к интимной любви к Земле.
Для получения дополнительной информации или заказать эту книгу, нажмите здесь.. (Также доступно как издание Kindle и аудиокнига.)
Об авторе
Элизабет Э. Мичам, доктор философии, является философом-экологом, учителем, целителем, духовным наставником и музыкантом. Она является основателем и руководителем Института целостного экологического образования в Лейк-Эри. Ее семинары и учебные курсы предлагают начальный опыт, который отражает ее долгосрочное участие как ученика Земли и Космоса. Посетите ее сайт по адресу elizabethmeacham.com/
