В феврале 2021 года Совет инну Экуанитшита и муниципалитет округа Мингани объявили Мутешекау Шипу (река Сорока) юридическим лицом, что может обеспечить большую уверенность в будущем этой величественной реки. (Бореальная река)

Мутешекау Шипу (Река Сорока) протекает почти на 300 километров в регионе Кот-Нор Квебека. Река имеет культурное значение для Инну и пользуется популярностью у гребцов и рафтеров.

Несмотря на усилия по защите реки, Мутешекау Шипу по-прежнему угрожают новые потенциальные строительство плотины гидроэлектростанции. Но в феврале 2021 года Совет инну Экуанитшита и муниципалитет округа Мингани объявили Мутешекау Шипу (Река Сорока) a законопослушный гражданин, шаг, который может обеспечить большую уверенность в будущем этой величественной реки.

Впервые в Канаде предоставление юридического лица физическим лицам является частью глобальное движение признать права природы в законе. Сообщества коренных народов во всем мире лидируют в защите прав священных и исконных рек, лесов и гор. Признание прав природы - это возможность повысить силу законов и мировоззрения коренных народов на благо всех народов.

Добывающие ценности - вера в то, что природные объекты - это ресурсы, которые можно использовать на благо человека, не заботясь об их благополучии и долголетии, - глубоко укоренились в правовой и экономической системах Канады.

Эти ценности влияют на идеологии, лежащие в основе нашего биоразнообразия и климатических кризисов. Эти идеологии оправдывают превращение рек, лесов и атмосферы в товары и частную собственность на наш страх и риск. Признание физических лиц юридическими лицами и закрепление их прав в законе - многообещающая правовая инновация.

Права природы

On Февраль 23, 2021, Альянс защиты реки Сорока / Мутешекау Шипу признал девять прав реки. К ним относятся права на естественное развитие и защиту, на свободу от загрязнения и на подачу исков.

Члены Совета инну Экуанитшита, входящего в альянс, теперь будут хранителями реки. Это означает, что лицам, имеющим давние отношения с Мутешекау Шипу, будет официально доверена забота о реке для будущих поколений.

«Назначение реки юридическим лицом было самым ясным сигналом, который мы могли отправить», - сказал нам в интервью глава Совета инну Экуанитшита Жан-Шарль Пьетачо. «На этой реке никогда не будет плотин. Река защищает себя, мы защищаем реку, мы все защищены. Я думаю, что идея очень ясна ».

В 2017 году парламент Новой Зеландии признал то, что лидеры маори говорили на протяжении поколений: река Уонгануи является живым существом и должна иметь права, обязанности, полномочия и ответственность человека. (Шаттерстки)

Воодушевленные повсеместной деградацией окружающей среды и ростом движений за права коренных народов, общины коренных народов по всему миру лидируют в защите прав священных и древних рек. Сюда входят племенные отношения маори с Река Вангануи в Аотеароа, Новая Зеландия, роль коренных и афроколумбийских общин в Река Атрато в Колумбии, а также о предоставлении Советом племени юрок законных прав личности Кламат Ривер через постановление в Соединенных Штатах.

Идея о том, что природа - это разумное существо, не нова для коренных и других традиционных народов. «Инну считают, что Природа жива. Все живо », - сказал вождь Пьетачо.

Законы коренных народов: взаимоотношения и ответственность

Признание прав природы - это современное выражение давно применяемых законов коренных народов. Законы коренных народов столь же разнообразны, как и культуры коренных народов, но разделяют понимание того, что люди являются неотъемлемой частью мира природы. Эти законы подчеркивают уважение ко всем существам и обязанности заботиться о землях и водах. Деревья, горы и растения - родственники, а не товары, которые могут находиться в частной собственности и использоваться.

Четыре плотины вдоль реки Кламат, протекающей через территорию Юрок, должны быть сняты, чтобы начать восстановление реки, протекающей из Орегона в северную Калифорнию. (AP Photo / Джиллиан Флаккус)

Некоторым людям движение за права природы может показаться радикальным. Он бросает вызов евроцентрическим ценностям, таким как господство человека над миром природы, который считается в основном неодушевленным. Само движение за сохранение природы основано на мировоззрении, которое видит «Дикая местность» как нечто отдельное быть защищенным от людей. Движение за сохранение «крепости» идеологически несовместимо с представлениями коренных народов о том, что они являются частью природы. Это убеждение использовалось для оправдания принудительного переселение многих коренных народов со своей территории создавать парки и охраняемые территории.

Права, понимаемые через западные, либеральные и индивидуалистические взгляды, игнорируют коллективную ответственность перед миром природы. «Я искренне думаю, что Квебек и Канада не выполнили своих обязательств; они не защищают реку от развития », - сказал вождь Пьетачо.

Объединение западных правовых систем и правовых систем коренных народов с помощью подхода, основанного на правах природы, является одним из инструментов для поощрения кинсентрический взгляд мира, который рассматривает людей как «часть большой экологической семьи, имеющей общие предки и происхождение».

Законы коренных народов отражают и укрепляют мировоззрение, согласно которому живые существа рассматриваются как родственники, а не как ресурсы. Это, в свою очередь, формирует социальное поведение, которое подчеркивает уважение и ответственность перед миром природы. Инновационные механизмы управления - это одно из средств, с помощью которого можно объединить различные мировоззрения и связанные с ними законы.

Инновационные модели управления

Реки говорят, но поскольку западные законы и институты не предназначены для того, чтобы их слушать, люди должны действовать как посредники, выражающие точку зрения от их имени. Законы коренных народов хорошо подходят для концептуализации структур принятия решений, необходимых для вдохновения жизни в юридическое лицо.

В 2014 году Тохо Иви (Маори) и правительство Новой Зеландии предоставили юридическое лицо Те Уревера, древний лес и бывший национальный парк. Они создали совет, ответственный за принятие решений в интересах Те Уревера. Тохо, дети Ту Уреверы, выражают ее через доску.

В Северной Канаде утсел Кье Дене исконная нация учредила Тайден Нене в качестве охраняемой территории коренных народов в соответствии с законодательством дене. Он также охраняется как парк и заповедник в соответствии с законодательством Канады и территорий (Северо-Западные территории). Правление, Тайден Нене Ха? Да? Йа??т?, состоит из членов Футсел Кье Дене, правительства Канады и правительства Северо-Западных территорий. После назначения члены больше не представляют свои организации, они говорят от имени Тайден Нене.

Инициативы под руководством коренных народов

Такие примеры, как Thaidene Nëné, являются исключением, а не нормой в Канаде, хотя ситуация может измениться. Есть национальный мандат поддерживать природоохранные инициативы коренных народов и способствовать примирению. Эта поддержка в сочетании с лидерством коренных народов и сопутствующими нововведениями в законодательстве открывают новые возможности для ухода за землей и водами.

Многие аналогичные инициативы под руководством коренных народов в настоящее время реализуются при поддержке программ, в том числе Программа Bioneers Indigeneity, РЕКА (Возрождение коренных ценностей для возрождения Земли), Сохранение через примирение партнерство, ПЕРЕЗАГРУЗИТЬ (Возрождение Закона коренных народов о земле, воздухе и воде) и Глобальная сеть за права природы.

Декларация реки Мутешекау Шипу и юридическая опекунская роль Инну - это пример, на котором правительства могут извлечь уроки. «Если правительство хочет эффективно защищать природу, оно должно рассмотреть этот вариант, чтобы охраняемые территории были защищены вместе с нашими правами», - сказал вождь Пьетачо.

Чтобы создать справедливое и жизнеспособное будущее для всех наших родственников (людей и других), канадские законы и политика нуждаются в дальнейших инновациях. Предоставление юридического лица физическим лицам является многообещающим шагом, когда коренные народы представляют эти образования. Он повышает статус природы для всех народов и уважает законы коренных народов.

Об авторе

Эта статья первоначально появилась на Беседа