Изображение на Лоламе
Нам известно, что мы страдаем от оптических заблуждений, но тем не менее мы все еще страдаем. Может показаться, что мы более или менее перенесли нашу неудовлетворенность на новое игровое поле. Как поет Пол Саймон,
«Разрушения приходят
И поломки идут
Так что ты собираешься делать с этим?
Это то, что я хотел бы знать ".
Мы можем видеть, что где-то на этом пути произошел сбой, но какими практическими средствами мы собираемся излечить себя?
Ответ на этот важный вопрос - комически простое сообщение, которое повторяется в той или иной форме, где бы мы ни находились, - суммируется Лао-Цзы:
В погоне за обучение, каждый день что-то приобрел.
В погоне за Тао, каждый день что-то обрывается.
Все меньше и меньше делается
До бездействия достигнута.
Если ничего не делать, ничего не сделано.
Миром правит, позволяя все на самотек.
Это не может быть исключена, вмешиваясь.
Как мы собираемся построить для нас лучшего Будды? Казалось бы, не путем сборки. По словам Лао-Цзы, мы собираемся построить лучшего будды, ну, а не строить. Мы просто собираемся «позволить вещам идти своим путем» - то, что даосы называют «недействительными» или «работают без дела». Мы будем сидеть сложа руки, расслабляться и позволить будде выполнять всю работу - пусть будда построит лучшего Будды.
Роллинг, Роллинг, Роллинг ...
Представьте себе шарик для боулинга, спускающийся с холма. Как только этот процесс будет запущен, вам нечего делать. Мяч, холм и естественные физические силы заботятся о остальной части путешествия. Лучшее, что вы можете сделать, чтобы помочь мячу по направлению к месту назначения, - это просто избежать вмешательства.
Так оно и происходит с духовным путем. Каждый из нас уже скатывается с холма очень хорошо, уже хорошо на своем пути, чтобы совершенствовать сознание Христа или природу Будды. Каждый из нас уже получил необходимый первоначальный толчок в ту минуту, когда мы начали задаваться вопросом о Боге, смерти, нравственности и смысле жизни.
Подобно тому, как шарик для боулинга автоматически набирает обороты, когда он катится все дальше и дальше по склону, вы также набираете обороты, когда вы падаете по своему собственному пути исследования. С этой точки зрения, пытаясь ускорить себя, не более полезно, чем мяч для боулинга, который пытается ускорить себя.
Различные штрихи для разных людей
Точно так же многие духовные пути отличаются относительным акцентом на прямое восприятие и сострадание, они также склонны использовать разные подходы к индивидуальным усилиям.
Например, традиционный индуистский путь побуждает к активным индивидуальным усилиям, которые на протяжении миллионов и миллионов жизней в конечном итоге приводят к освобождению. Дзен, с другой стороны, в конечном итоге поощряет процесс «внезапного пробуждения», события, которое иногда происходит после единственного неожиданного слова или поразительного бамбукового удара от мастера дзен. Однако при правильном понимании это не два совершенно разных пути.
Вернемся к метафоре шара для боулинга. Боулинг-шар получает один толчок, и он уже в пути. Последующее стихийное, легкое путешествие вниз по холму может занять моменты или даже дни в зависимости от размера и склона холма. Несмотря на это, момент, когда шар для боулинга, наконец, достигает дна холма, внезапно появляется. Точно так же, как индивидуальные искатели, мы получаем этот первоначальный толчок в разных местах по различным путям.
В настоящее время вы можете подумать, что вы делаете это и те усилия - и в той степени, в которой вам нужно думать об этом таким образом, это правда, но вы на самом деле просто катятесь, получив какое-то незапланированное для чего-то в мимо. Тем не менее, этот день неизбежно наступит, когда вы достигнете своего пункта назначения, и внезапно вы осознаете, что были там все время.
Видение разворачивается
Мой собственный путь иллюстрирует, как этот парадоксальный ход усилий / без усилий может работать. Я вырос Христианин. Будучи довольно тревожным ребенком, я, как правило, фиксировал некоторые элементы христианской веры, которые подчеркивают необходимость постоянных усилий и борьбы, своего рода постоянную «работу» со стороны искателя.
На этой стадии, совершенно незнакомой с парадоксальной мыслью о «работе без дела», я вместо этого усвоил утверждение Апостола Джеймса о том, что «вера без дел мертва» (James 2: 26). Принимая во внимание, что Дао Те Чинг поощряет отношение «нет борьбы: нет вины» к духовной эволюции, Павел призывает Тимофея «сразиться с хорошей борьбой» (1 Tim 6: 12). На самом деле в Ветхом и Новом Заветах фактически проникают военные образы.
Хотя даосизм, конечно же, не лишен собственных военных метафор, его произведения, как правило, предпочитают образ потока, легкий поток, который, подобно шару для боулинга в предыдущем примере, падает, не сопротивляясь естественным течениям. Даосизм, по сути, часто называют «Путь водотока»:
Высшим благом, как вода.
Вода дает жизнь десяти тысяч вещей и не стремится.
Она течет в местах люди отвергают и так как Дао.
Это не означает, конечно, что все христиане обязательно отвлекаются на неумолимую духовную «борьбу». Если смотреть с наивысшей, самой широкой точки зрения, учения Христа также способствуют полному миру и принятию, как самого себя, так и других.
Мой личный темперамент, однако, смешивался с некоторыми библейскими учениями таким образом, чтобы культивировать довольно трудоголический подход к духовному пути. Неудивительно, что, несмотря на мою регулярную посещаемость церкви и серьезное изучение Библии, я чувствовал себя достаточно далеким от Бога и всего святого. У меня было ощущение, что что-то святое было «там», но я, конечно, не встречал его. Проделана большая работа и военные маневры, но очень многое осталось незавершенным.
Ожидание чего-то...
Из-за этой хронической душевной неудовлетворенности я вырос в Церкви с чувством, что я чего-то ждал - какой-то призыв от Бога. Я помню, что меня очень поразила одна история о пророке Ветхого Завета, Самуиле. «В те дни, - начинается история, - слово Господа было редким, не было много видений» (1 Sam. 3: 1). Это было начало, к которому я мог бы относиться.
Несмотря на мои постоянные усилия, было, безусловно, не так много видений. Сюда входит Самуил, мальчик, которого посреди ночи называют Богом. Самуил продолжает делать много великих вещей, потому что «Господь был с Самуилом, когда он вырос, и не дал ни одному из слов его упасть на землю» (1 Sam. 3: 19). Поэтому я просыпался каждую ночь, думая, что, возможно, это была ночь. Я был готов сделать что-то драматическое и святое, пока это означало соединение с чем-то подлинно священным.
После многого тоски и метафизического созерцания я прибыл, тем не менее, в позднем подростковом возрасте, никогда не получая вызова. Разочарованный и мучительно разочарованный, я отказался от всех духовных, отверг их как страшное суеверие и стал довольно воинствующим атеистом. Итак, как же я оказался здесь, написав эту книгу?
Экспериментирование с медитацией
Нам нужно немного отступить, когда мне было около десяти или около того. В это время я, по моему учению о боевых искусствах, случайно узнал о некоторых книгах о медитации. Имея общий интерес ко всему метафизическому, я немного начал экспериментировать с медитацией. Однако у меня не было понятия о медитации как о том, что люди делали для духовного развития. Моя церковь не связывала связь между молитвой и медитацией. Я просто подумал об этом как о хобби, что я сделал из любопытства.
В течение первых недель или двух экспериментов с некоторыми очень осторожными размышлениями я начал испытывать состояния повышенного мистического осознания - состояния, которые я узнал годы спустя, хорошо документированы в восточных традициях и считаются весьма значительными. В моих медитационных книгах не упоминалось ничего подобного этим событиям и Библии, поэтому мне не хватало прочного контекста, чтобы понять, что происходит. Я нашел эти впечатления приятными и интересными, но в то время я не считал их очень значительными.
Я думал об этих «видениях» как о том, что происходит, когда вы слишком долго смотрите на яркий свет. Когда вы отводите взгляд, последование следует за вами, где бы вы ни находились. Точно так же я интуитивно понял, что эти цвета и звуки, которые я испытывал в глубоких медитативных состояниях, были своего рода перцептуальным фундаментом, который всегда был там - своего рода тонкая, организованная сетка, лежащая под любым опытом, с которым я столкнулся. Когда я видел эту так называемую сетку в медитации, я просто смотрел ее более прямо, глядя прямо в рамки моего собственного восприятия.
Etch-a-Sketching Your Mind
Я помню игру с игрушкой под названием «Etch-a-Sketch» в детстве. Если бы вы набросали все магнитные нити или что-то, что создавало поверхность рисования, вы могли бы увидеть прямо в механизме машины. Этот медитативный опыт был очень похож на этот. Я использовал процесс своего разума, чтобы набросать все другие поверхностные материалы, чтобы я мог смотреть прямо в механику моего разума.
Эти переживания начали возникать ночью, во всех различных состояниях сна и сновидений. Иногда я просыпался во сне в эти переживания, которые были очень расслабляющими и знакомыми. В такой сложной ситуации, что трудно было перевести на язык, я понял, что этот опыт представляет собой me это продолжалось даже тогда, когда я потерял свое нормальное бодрствующее сознание. Такие случаи продолжались в течение нескольких месяцев, постепенно сокращаясь, когда я потерял интерес к практике формальной медитации.
Однако в моих ранних 20, в середине моей ревущей фазы атеиста, эти переживания начались снова. На этот раз они были полностью спонтанными. Как и в детстве, я читал кое-что обо всем в это время, так вскоре после этого, я неосторожно столкнулся с описаниями мандалы (санскрит для «магического круга») в трудах психолога Карла Юнга. Его рассказ о мандале как архетипе коллективного бессознательного действительно резонировал со мной, поскольку он, казалось, прекрасно описывал мои собственные мистические переживания. Одна вещь привела к другой, и через Юнга я в конце концов обнаружил сочинения восточного мистицизма.
Некуда идти, нечего делать
Изучив различные восточные духовные системы, включая буддизм, индуизм, даосизм и многие другие, я встретил тибетцев. Я был поражен, обнаружив невероятно подробный отчет в тибетской литературе, в котором рассказывается о ясном свете. В литературе говорилось о звуке, лучах и свете, проявляющихся как один сплоченный опыт протекающих мандал и т. Д. - то, что я впервые увидел в детстве.
По мнению тибетцев, такой опыт, который может возникнуть как в медитации, так и в спящих состояниях, был своего рода прямым взглядом в естественный разум. Опыт обычно иллюстрируется как облачное небо, так что мы можем видеть солнце, которое сияет все время; что подводит нас к морали истории: полной естественности отношения индивидуума к целому, или Единому Я.
Хотя я в настоящее время не идентифицирую себя в какой-либо одной метафизической системе или практике, мои нынешние убеждения, возможно, лучше всего описаны в учении Дзогчен, который является формой тибетского буддизма. Девиз Дзогчен, «очень похожий на даосский девиз», часто выражается следующим образом: «Нечего делать. Некуда идти». Это никоим образом не является отрицательным или нигилистическим утверждением, а просто выражением глубокого мира и признательности врожденной целостности Вселенной.
Суть Дзогчен заключается в спонтанном самосовершенствовании. Боулинг-шар уже скатывается с холма, говорит Дзогчен, так что еще нужно сделать, но сидеть сложа руки и смотреть, как он достигает своего конечного, идеально гармоничного назначения? Представьте, что гусеница постепенно превращается в бабочку. Работает ли гусеница, чтобы это произошло? Не совсем - нет, если вы не хотите считать гусеницу просто гусеничной работой.
Таков парадоксальный «метод» Дзогчен. Если вы просто являетесь тем, кто вы есть, делайте то, что вы делаете, тогда вы уже хорошо на пути к осознанию своей гусеницы как бабочки.
Лучшая медитация - это не медитация
Говорят, Дзогчен уже так близок к нам, что мы склонны его игнорировать. Лучшая медитация, по словам Дзогчен, не медитация. Вот здесь многие из нас могут запутаться. Дзогчен, как дзен и даосизм, - и все другие духовные пути в их самом подлинном, эзотерическом ядре - имеют тенденцию быть настолько неуловимыми, потому что это звучит слишком хорошо, чтобы быть правдой. Идея «практика делает совершенную» настолько глубоко укоренилась в наших коллективных психиках, что мы очень подозрительны, когда кто-то приходит и говорит: «Эй! Угадайте, что! Быть совершенным, а не практикой». Это удивительно просто.
Хотите узнать, какая ваша самая эффективная «медитация» или «практика»? Вам нужно только смотреть на те вещи в вашей жизни, которые вам уже нравятся. Посмотрите на те вещи, которые вы делаете только потому, что. Вы также должны смотреть на те вещи, которые нам не нравятся, посмотрите на те вещи, которые мы делаем, потому что кажется, что у нас нет другого выбора. Приятный или неприятный, желательный или нежелательный, это все живое, все существа. Существует только одно возможное направление по духовному пути, то есть: вперед, навсегда ближе к полному сознанию Христа или полному самопожертвованию.
Мы все испытали то, что тибетцы называют ясным светом снова и снова на протяжении всей нашей жизни. Это может не относиться к той экзотической форме, которую я описываю, но суть опыта та же. Как ни странно, такой опыт естественного разума настолько естественен, что мы склонны вообще его игнорировать. Это может быть так же просто, как сидеть на крыльце с бокалом лимонада или брать собаку на прогулку. Форма, которую она принимает, не так важна, как чувство, суть опыта. Если мы ищем что-то «большое», что-то странно мистическое, мы будем игнорировать те совершенно маленькие, спокойные моменты, в которых мы испытываем Дзэн без усилий.
Пока подход Дзогчен к самореализации звучит слишком хорошо, чтобы быть правдой, возможно, это для вас. Возможно, вы все еще заняты «улучшением» себя. Это одно из самых темных облаков в небе подлинного самовосприятия, чтобы быть уверенным, поэтому не торопитесь. Различные пути спонтанного совершенства никуда не денутся. На данный момент вы просто еще не поняли, что гусеница, как и она, уже так же хороша, как бабочка. Поскольку это состояние непринятия гусеницы описывает подавляющее большинство из нас, я позже расскажу о некоторых конкретных средствах самосовершенствования. По иронии судьбы, по мере того, как вы уделяете все больше энергии вашим практикам медитации и сновидения йоги и т. Д., Они начинают «отменять» себя, как-то заменяя усилия без усилий или принятия.
В духовном путешествии нет несчастных случаев, вы начинаете понимать, не касаться или отвлекаться, только один опыт Истинного Я за другим. Когда вы достигнете этой точки, то, где вы на самом деле начинаете наслаждаться гусеницей, внезапно вы выходите из своего кокона, разворачивая свои красивые новые крылья.
Космический танец
На данный момент, я думаю, справедливо задавать очевидный вопрос: если вы уже совершенны, если вы уже возглавляете полный путь по спонтанному самосовершенствованию, почему вы читаете эту книгу? В этом отношении, почему я пишу это? Алан Уоттс считает эту ту же дилемму, когда пишет: «Люди, похоже, находятся под постоянным впечатлением, что говорят или пишут об этих вещах, чтобы улучшить их или сделать им что-то хорошее, предполагая, что сам оратор был улучшен и способен говорить с властью ».
Для справки позвольте мне просто пояснить: я не хочу «улучшать» кого-либо, включая меня. Понимаете, у меня есть танец, поэтому я это делаю. Это то, что индуисты называют карма-йогой. Ваш танец, который ничуть не лучше или хуже, не выше или ниже, чем мой собственный, кажется, включает в себя чтение этой книги только сейчас. У нас есть танец, чтобы делать вместе, то есть, поэтому мы идем - кругом, пока у нас не будет головокружения. В Мировых религий, Хьюстон Смит прекрасно описывает этот Космический танец:
Если мы спросим, почему Реальность, которая на самом деле одна и совершенна, рассматривается нами как многие и омрачена; почему душа, которая действительно соединена с Богом повсюду, видит себя расколотой; почему веревка, кажется, змея - если мы задаем эти вопросы, мы встали против вопроса, который не имеет ответа, больше, чем сопоставимый христианский вопрос о том, почему Бог создал мир, имеет ответ. Самое лучшее, что мы можем сказать, это то, что мир - это Лила, игра Бога. Дети, играющие в прятки, принимают на себя различные роли, которые не имеют законности вне игры. Они ставят себя под угрозу и в условиях, из которых они должны убежать. Почему они делают это, когда в мерцании они могут освободиться, просто выйдя из игры? Единственный ответ заключается в том, что игра - это ее собственная точка и вознаграждение. Это само по себе забава, спонтанное переполнение творческой, воображаемой энергии. Так и в какой-то таинственной форме это должно быть с миром. Как ребенок, играющий один, Бог - Космический Танцовщик, чья рутина - все существа и все миры. Из неустанного потока Божьей энергии космос течет в бесконечной, изящной реинтеграции.
Этот танец ничего не значит, то есть. Мы танцуем ради одного танца. Как писал Шекспир о жизни в Макбет, «это рассказ, рассказываемый идиотом, полным звука и ярости, ничего не значащий». Положите в нужный контекст, это далеко не мрачное утверждение. Если жизнь «означала» что-то, кто-то потребовал бы, чтобы мы записали книжный отчет в конце, не так ли? Мы должны были бы дразнить мораль или послание из своей драмы, если бы мы сдавали выпускной экзамен.
Как бы то ни было, жизнь не имеет смысла - нет окончательного экзамена! Тем не менее, в нем так много, столько звуков и ярости, как прекрасная соната Бетховена или смешная песня Битлз, этот странный танец жизни ничего не значит ничего, кроме, ну, как песня Бетховена или песня Битлз - что немаловажно.
Чтобы обобщить все, что мы рассмотрели до сих пор, кратко рассмотреть любые вопросы, которые могут возникнуть до сих пор, я хотел бы предложить мудрый кусок не-чувства, рассказанный другим «идиотом» Чжуан Цзы:
Теперь я хочу сказать несколько слов. Являются ли они правильными или неправильными словами, они, по крайней мере, являются некоторыми словами, и ничем не отличаются от слов других, так что все в порядке. Но, пожалуйста, позвольте мне сказать их. Есть начало. И есть еще не начало-начало-начало. Существует еще не начавшееся, но не начинающееся начало. Есть. Существует не начало быть. Пока еще не начинает существовать. О, внезапно появилось и не было. Теперь я только что сказал. Но я не знаю, говорила ли моя поговорка ничего или ничего ...
Использовать палец, чтобы указать, что палец не является пальцем, не так хорош, как использование непереноса, чтобы сделать ту же точку. Использовать лошадь, чтобы доказать, что лошадь не лошадь, не так хороша, как использовать непринужденность, чтобы доказать, что лошадь не лошадь. Небеса-земля - это один палец. Все десять тысяч вещей - одна лошадь. Хорошо? Не все в порядке. Хорошо? Хорошо.
А?
В точку.
Это похоже на историю, в которой профессор философии ставит на доске единственный вопрос об окончании класса. Как оказалось, этот вопрос состоит всего из одного символа: вопросительного знака. Через несколько секунд один ученик сдает свой тест - единственный ученик, получивший пятерку в финале.
Его столь же элегантный ответ: восклицательный знак. В этом весь сумасшедший танец, красиво резюмированный - Вопрос? Восклицание! Как достать этого проклятого гуся из бутылки? Не знаю, но он вышел!
Печатается с разрешения издателя
Nicholas-Hays, Inc. © 2003. www.nicolashays.com
Статья Источник
Построить лучшую Будды: Руководство по тому, как стать таким, какой вы есть
Джеймсом Роббинс.
В наши дни поиск самоактуализации и освобождения может быть довольно трудным. С таким количеством духовных систем и учений, которые легко доступны, многие из нас чувствуют растерянность и страх. Мы хотим найти только правильную систему или учителя - но как? В этой книге Джеймс Роббинс выводит вас за рамки кажущихся сложностей и особенностей различных верований и традиций, перенаправляя вас к нескольким простым истинам, общим для всех путей реализации. При этом Роббинс помогает вам распознавать и распространять основные учения как традиционных, так и нетрадиционных путей на ваш собственный уникальный путь. С помощью этой книги вы узнаете, что у вас уже есть все необходимое для расширения вашего осознанного понимания, узнаете, где вы находитесь на своем пути, и полностью ощутите глубокую красоту жизни и мира, в котором мы живем - прямо здесь, прямо сейчас.
Об авторе
ДЖЕЙМС РОББИНС вместе со своей женой, клиническим психологом доктором Хизер Роббинс, стал соучредителем Dallas Mindfulness Practice, организации, которая предлагает обучение в рамках нескольких традиционных медитативных путей и традиций восточной мудрости.
Читатели могут связаться с Джеймсом или узнать больше о различных духовных темах через его веб-сайт. www.dallasmindfulness.com и https://dallaswholelife.com/
