Изображение на Стефан Келлер
Люди Он заинтересованы в духовном опыте (хотя бы во времена кризиса или переходного периода в их жизни), а духовенство не обучено вести их через такой опыт. Следовательно, чтобы духовенство оставалось полезным, они оба должны будут давать некоторые инструкции об индивидуальном опыте людей и показывать, как можно культивировать такой духовный опыт. Они должны будут обладать этим знанием - сами - или, по крайней мере, уметь консультироваться с теми, кто это знает. Алан Уоттс описывает ситуацию в письме 1947 года:
Все великие религии, хотя их внутренняя сущность эзотерична и неизбежно является прерогативой немногих, должны обеспечивать определенные условия для мира в целом. Это включает в себя процесс упрочнения и стандартизации, который превращает всю популярную религию. . . поверхностный - несовершенство, которое просто неизбежно, но мы не должны больше возмущаться или сожалеть о том факте, что детей шести лет нельзя научить исчислению. Когда определенные люди настаивают на том, что эта экзотерическая религия и есть вся правда и что другого пути к спасению нет, у нас возникает фанатизм, который почти неизбежен.
Этот процесс наносит небольшой реальный вред, пока ядро людей поддерживает внутреннюю религию, которая практически одинакова во всех местах и во все времена. Я не вижу особого смысла менять внешнюю форму религии Запада. . . . На самом деле я думаю, что это нанесет большой вред. Меня беспокоит, что внутренняя религия должна процветать в официальном христианстве, чтобы Церковь могла наставлять и направлять растущее, но все еще относительно небольшое количество людей, готовых извлечь из этого пользу. Более того, там, где такого ядра нет, наблюдается общий упадок религиозного и социального порядка. Но конструктивное влияние такого ядра несоизмеримо с его численностью. Я не думаю, что внутренней религии следует давать имя или форму, чтобы она была узнаваема извне, потому что, таким образом, она окажется в положении секты и будет вовлечена в аргументацию, пропаганду и полемику, термины и методы которой в корне неприменимы к мистическому знанию.[Алан Уоттс, письмо Джиму Корсе: Сборник писем]
Итак, два уровня: внешняя религия, предназначенная для многих и которая может дать им совет и утешение, когда они в этом нуждаются; и эзотерическая религия, состоящая из тех, у кого достаточно внутреннего опыта, чтобы дать какое-то руководство другим - даже обычному духовенству, которое, возможно, и не имеет большого количества этого опыта.
Это серьезная проблема, которую западная цивилизация еще не решила (по крайней мере, в последнее время). Вердикт Уоттса об этом можно судить по его жизни. Когда он писал слова выше, он был епископальным священником: три года спустя он отказался от своего призвания. Общая ситуация, кажется, существенно не изменилась за семьдесят лет, прошедших с тех пор, как он писал.
Развитие духовного опыта
Более гибкое использование ритуала. Наивно думать, что ритуал не нужен или не обязателен. В определенных контекстах это может стать более важным, чем когда-либо (что мы видим в викканских и неоязычных движениях). Но он будет больше основан на определенных фундаментальных принципах, которые можно использовать гибко, чем на формах, которым следовали строго и механически.
Восстановление красоты в религии. В средние века и во многих традиционных культурах сегодня люди жили в нищете и нищете, но они всегда могли пойти в церковь или храм и одновременно погрузиться в красоту и жизнь духа. Сегодня это вряд ли возможно, особенно в США. Американская культура безразлична или враждебна красоте в любых формах, кроме самых поверхностных и коммерческих, и религиозная культура не исключение. Типичная американская церковь похожа на зал для ветеранов с большим крестом сзади. Автор Эдвард Робинсон отмечает, что сегодня «действительно существует почти полное разделение между миром религии и миром современного искусства». [Язык Тайны, Эдвард Робинсон]
Это безжалостное проявление безликости, даже уродства, имело последствия: должно быть, это как-то связано с нынешней чумой психических расстройств. Религия - или, если хотите, духовность - обеспечивающая этот недостающий элемент, может многое сделать для исцеления человеческой души.
Гуманистическая этика. Божество не обязательно будет рассматриваться как отдаленное и безразличное к человеческому поведению, но люди признают, что они причиняют боль не Богу, когда делают что-то неправильно, а им самим и друг другу. Основные этические принципы, которые являются универсальными - примером которых является Нагорная проповедь и Восьмеричный благородный путь Будды, - останутся такими, какими они есть. Время доказало их ценность: новые модели морали - например, утилитарная философия - подтверждают почти те же этические правила, не обращаясь к Богу. В то же время моральным предписаниям, отражающим мышление прежних веков и не имеющим смысла в настоящее время (даже если они воплощены в Священных Писаниях), будет позволено исчезнуть. (Возьмем один более или менее бесспорный пример: древние религиозные заповеди часто включают обряды физического очищения. Сегодня они менее полезны в свете современной гигиены и санитарии, даже если ритуальное очищение все еще имеет ценность.)
Признание того, что многие формы религиозной мысли и представлений основаны на определенных универсальных истинах. Будет легче увидеть одни и те же идеи и принципы, воплощенные в богах всех религий, даже если они не могут быть упрощенно сведены к единому эссенциалистскому знаменателю.
Более строгое богословие. Эта функция, казалось бы, противоречит многим из тех, что я уже изложил. Но если религиозный догматизм продолжит ослабевать, необходимо будет переформулировать теологию интеллектуально убедительным образом.
Нужно ли богословие? Некоторые пытались обойтись без него, но это не так просто. Это создает идеологический вакуум, который необходимо заполнить. Некоторые сдадутся и найдут прибежище в старых доктринах и ритуалах. Другие будут - и были - привлечены к самым диким и опасным политическим и социальным теориям. Как было однажды сказано: «Те, кто не веруют в Бога, ни во что не поверят. Они поверят во что угодно ». Эпитафия ХХ века.
Устойчивое мировоззрение. Возьмем для аналогии человеческое тело. Упругое тело сильное, гибкое и легко справляется с сотрясениями. Больной организм закостенел и сверхчувствителен к раздражениям. Точно так же устойчивое мировоззрение может легко приспособиться и реагировать на неприятности, такие как противоположные идеи. Он не ищет сбоев, но легко справляется с ними, когда они возникают. Я думаю, что наступающая эпоха будет отмечена не столько единым всеобъемлющим мировоззрением (как было в случае с христианской цивилизацией), сколько множеством мировоззрений, от глубоко религиозных до полностью светских, которые могут жить с друг друга и согласны с тем, что никто не может дать полного представления об истине.
Признание границ науки. Я не думаю, что Эпоха Святого Духа будет подчинена науке, как Эпоха Сына в свои последние столетия.
Во-первых, наука - это метод, а не доктрина. Это особый подход к решению частных и весьма ограниченных вопросов. Его выводы никогда нельзя рассматривать как догму. Как сказал Карл Поппер, эти результаты всегда могут быть фальсифицированы в будущем: «Игра в науку, в принципе, бесконечна. Тот, кто однажды решит, что научные утверждения не требуют дальнейших проверок и что их можно считать окончательно подтвержденными, уходит из игры ».[Поппер Выборы]
Во-вторых, наука сталкивается с собственными эпистемологическими проблемами, которые, вероятно, будут обостряться. Это проблемы не с научным методом как таковым, а с текущими научными открытиями, которые нечестно принимаются за истину в последней инстанции. Ранее я упоминал то, что я мог бы назвать неврологической петлей: наука показала, что наше познание - по крайней мере, наше обычное познание - сильно ограничено нашим аппаратом восприятия. Если да, то почему мы должны предполагать, что данные, полученные этим устройством, дают нам полную картину Вселенной?
Другая проблема состоит в том, что наука, особенно физика, делает выводы, которые все более и более отдаляются от нашего повседневного опыта и во многом противоречат ему. Это может быть признаком поздней парадигмы (в терминологии Томаса С. Куна), которая вот-вот будет перевернута, так же как возрастающая сложность эпициклов в поздних версиях теории Птолемея показала необходимость парадигмы Коперника. Как бы то ни было, «наука» часто используется для обозначения наивного материализма, который якобы подтверждается научными открытиями, точкой зрения, которую я называю сциентизм. Эта псевдорелигия настаивает на том, что нет ничего, кроме материи, и что это материя в общепринятом понимании. Но сциентизм не может иметь обе стороны. Оно не может изоферменты печени доверять научным открытиям и попробуйте сделать вид, что эти открытия подтверждают обычное представление о реальности.
В результате трудно предсказать, как эта зарождающаяся вера будет сочетаться с наукой. Но это происходит не из-за роста иррационализма (или в этом нет необходимости), а потому, что наука должна начать отвечать на некоторые важные вопросы, которые ей уже давно разрешено задавать.
Более того, кажется, что наука начинает переосмысливать свои собственные предпосылки. В моей книге Игра Шивы в кости: как сознание создает Вселенную, Я выступал за примат сознания в реальности, какой мы ее знаем. Теперь, спустя десять лет после публикации книги, эта идея становится все более авторитетной. На Сайт кварца, писательница Оливия Голдхилл отмечает:
Сознание пронизывает реальность. Это не просто уникальная особенность человеческого субъективного опыта, а основа Вселенной, присутствующая в каждой частице и во всей физической материи.
Это звучит как легкомысленная чушь, но поскольку традиционные попытки объяснить сознание продолжают терпеть неудачу, авторитетные философы, нейробиологи и физики, включая таких деятелей, как нейробиолог Кристоф Кох и физик Роджер Пенроуз, все чаще воспринимают «панпсихистскую» точку зрения всерьез.
Таким образом, нам следует быть осторожными, рассуждая о будущих отношениях между наукой и религией, поскольку обе вскоре могут оказаться совершенно отличными от того, чем они являются сейчас.
Также остается открытым вопрос, какое отношение эта новая вера будет иметь к политическому и социальному порядку. Как понимал Лао-цзы, наличие законов свидетельствует об упадке морали; наличие морали свидетельствует об отделении от внутренней истины.[Дао Дэ Цзин]
Конечно, нам нужно правительство - то, что Гоббс называл «Властелином», - чтобы держать животных внутри нас под контролем. Или мы? Китайский писатель Ю Хуа пишет о настроениях в китайской столице во время восстания на Тяньаньмэнь:
Пекин весной 1989 года был анархистским раем. Полицейские внезапно исчезли с улиц, а на их место взялись студенты и местные жители. Это был Пекин, который мы вряд ли увидим снова. Общая цель и общие устремления приводят в порядок город, свободный от полиции. Когда вы шли по улице, вы ощущали теплую дружескую атмосферу вокруг себя. Можно было бесплатно поехать в метро или автобусе, и все улыбаются друг другу, преграды опущены. Мы больше не были свидетелями споров на улице. Теперь упрямые уличные торговцы раздавали протестующим бесплатные закуски. Пенсионеры снимали наличные со своих скудных сбережений в банке и делали пожертвования участникам голодовки на площади. Даже карманники сделали заявление от имени Воровской ассоциации: в знак поддержки студентов они объявили мораторий на все формы краж. В то время Пекин был городом, где, можно сказать, «все люди братья».[Китай в десяти словах]
Оптимист во мне видит в этом предзнаменование грядущих времен.
В человеческой жизни, как и в физике Ньютона, каждая реакция вызывает равную и противоположную реакцию. Мы видим этот факт, воплощенный в термине реакционный. Таким образом, маловероятно, что любой данный тренд будет развиваться устойчивым, беспрепятственным и линейным образом. Будут волны и встречные волны, даже если долгосрочное движение идет в одном направлении. Самый очевидный тип религиозной реакции - фундаментализм. Вероятно, в ближайшее время он не исчезнет.
Как я уже сказал, я описываю возможности, а не делаю прогнозы. Но я думаю, что есть некоторая надежда на то, что многие из этих функций, которые, в конце концов, уже присутствуют, приживутся и будут развиваться в течение следующего столетия.
© 2019 Ричард Смоли. Все права защищены.
Взято с разрешения Богословие любви.
Издатель: Inner Traditions Intl.www.innertraditions.com
Статья Источник
Богословие любви: переосмысление христианства через чудеса
Ричард Смоли
Ричард Смоли переосмысливает христианское богословие, используя логические, последовательные и простые для понимания учения о безусловной любви и прощении. Он черпает вдохновение не только из Библии, но и из индуизма, буддизма, гностицизма и из эзотерических и мистических учений, таких как Курс Чудес и Сефер ЙецираДревнейший известный каббалистический текст. Он объясняет, как «падшее» состояние человека, не из-за греха, а из забвения, приводит нас к тому, что мы воспринимаем мир как ущербный и проблемный - не полностью злой, но и не совсем добрый.
Для получения дополнительной информации и / или заказать эту книгу, нажмите здесь.. (Также доступно в виде аудиокниги и электронного учебника.)
Об авторе
Ричард Смоли - один из ведущих мировых авторитетов в области западных эзотерических традиций, имеет ученые степени из Гарварда и Оксфорда. Его многочисленные книги включают Внутреннее христианство: руководство к эзотерической традиции и Как Бог стал Богом: что на самом деле говорят ученые о Боге и Библии, Бывший редактор Gnosis, теперь он редактор Квест: Журнал Теософского Общества в Америке. Посетите его сайт: http://www.innerchristianity.com/
