Военный мемориал / военное кладбище
Современное общество прилагает значительные усилия для дезинфекции опыта умирания. Эта склонность скрывать и исключать смерть от повседневной социальной активности поддерживается переводом места смерти из дома в больницу.
Во второй половине двадцатого века бремя забот, как только на себя соседи, друзья и семья, был принят на чужих и медицинских опекунов. Новые сайты смерти, которая возникла, в первую очередь больницы и долгосрочного ухода объекта, позволили удаления неприятных и ужасных достопримечательностей процесс умирания от обычного социального и культурного опыта. Эта трансформация, при которой смерть была поглощенных и институционально ограничены, была привлекательна для культуры, которая все больше боятся смерти.
В больнице, умирая удаляется с моральной и социальной структуры культуры. Она становится пересмотрены в технический процесс, который профессионально и бюрократическим контролем. Horribleness и огромные страдания умирающего изгоняется из общественной видимости, она изолирована в профессиональные, технические пределы больницы. Важно также отметить, что, таким образом, опыт умирания стала как медикализированных и изолируется вне дороги. Было высказано мнение, что медикализации и изоляции смерти являются формами отрицания смерти. Действительно, если мы рассмотрим способ умирания и смерти организованы в больнице культуры, четкой структуры закрытого и неясными смерти сознание возникает.
В современные времена смерть рассматривается как неудача
В современном контексте, в котором умирающий потерял свою значимость, смерть рассматривается как провал. Этот факт помогает объяснить огромное чувство стыда и унижения, умирающих и их близких чувствуют. Кроме того, многие врачи просмотра смерть поражения и неудачи как на личном и профессиональном уровне. До тех пор, как умирающий считается позорным и смерть рассматривается как неудача, открытое и честное общение будет тупик. Просто никто не любит говорить о своих недостатках и неудачах. Они, наоборот, правонарушитель находится в изолированной, невидимая область нашего коллективного человеческого опыта. То есть, они, по сути, отрицает.
В нынешней культурной и медицинской базы, тишина окружает страдание, смерть, и смерть. Это остро ощущается человеческим опытом погружены глубоко под поверхностью повседневной культурной деятельности, становится скрытой и приватизированы. Нормы и ритуалы, которые когда-то помогали поддерживать и направлять лиц через процесс умирания исчезли. Именно это девальвация смерти как важный культурный опыт, который включена управления и контроля умирают в технологической, медицинской модели. Ключевым моментом будет сделано в том, что культурных бессмысленности запросов широко избегания и отрицания, и что культурная кампания отрицать смерти ведется в основном в рамках стриктуры технологических медицины.
Тем не менее, несмотря на широко распространенное культурное склонность избегать открытого противостояния, может быть есть основания полагать, что смерть на самом деле не отрицает столько как утверждают некоторые. В первую очередь, смерть была предметом повышенного внимания в академических кругах и в популярной литературе. Ученые, которые написаны в течение последних двух десятилетий, об американских путь к смерти отказ внесли свой вклад в растущий объем профессиональной литературы. Наличие этой литературы, некоторые из них даже публично видны на полках книжных магазинов, снижает отказа. Медленно, но верно танатологии курсов в колледжах начали появляться. Учебники стали распространяться в 1980s. Фильмы и спектакли начали решать культурно запретные темы страдания и смерть. Самопомощи и поддержки групп увеличивается.
Признание и отказ в совместном использовании
Целый жанр популярной, самопомощь литературы на горе появился - некоторые из которых, по иронии судьбы в этом возрасте отказ, стали бестселлерами. Совсем недавно, газеты, телевидение и журналы катапультировался Джек Кеворкян в русле культурной беседы. National Public Radio выпустила отличную серию в конце срока службы помощи. Похоронные конторы рекламу в Yellow Pages, а в последнее время были рекламировали свои услуги на ранее запрещенные средства телевидения. "Умирающего и« паллиативная помощь движение начинает приобретать формы в профессии медицины. Смерть, по-видимому, медленно вылезает из шкафа и принимает несколько видимый статус в противном случае смерти отрицать окружающую среду.
Таким образом, казалось бы, что американское отношение к смерти и умирания меняется. Предотвращение и отрицания, кажется, сосуществует с новым стиле тяга к открытости. Эволюция этих отношений между «уклонение» и «принятие» требует дальнейших размышлений. Главное, чтобы рассмотреть, является ли или нет движения танатологии, с его акцентом на достоинства и открыто признавая смерть как жизненно важная часть человеческого опыта, представляет собой преобразование отношений или переделка американской основы отказа в новую форму .
В примитивных обществах, ритуалы и церемонии были в значительной степени полагаться, чтобы оградить людей и их сообщества от зла и смерти. Эти ритуалы были связаны с образом жизни и обеспечил космический смысл страдания и в конце жизни. Эти ритуалы ослабили страх смерти, и позволили людям противостоять умирают мужество и уверенность на протяжении веков. Таким образом, кажущееся отсутствие страха, на самом деле сокращение и контроль страх культурной интервенции.
Уязвимость и неуверенность в человеческом состоянии
Традиционные обряды и смыслов породил атмосферу открытости, что облегчило ужас смерти и предложили утешения умирающих. По словам Беккера, однако, ужас смерти не будет оставаться под водой до бесконечности. Он вернется в ярость, если традиционные ритуалы и значение рассеиваемой, как он утверждает, это имеет место в современном мире. Э. Беккер (автор, Escape From Evil и структура зла) утверждает, что современные обряды стали пустыми и неудовлетворительными. В результате, современные лица лишены стабильной, значимые ритуалы жизни, и становятся все более "путать", "бессильной" и "пустой" как во время их жизни и смерти.
В свете критики Беккера организации современной жизни, важно, чтобы задать следующий вопрос: что это такое, что делает человечество пустыми, запутанной, и бессильный в современных условиях? Его ответ и моя очень похожи. Именно потому, что смысл жизни и смерти в материалистической, технологически приводом общества стали мелкими, тем самым ускоряя огромной неуверенности и тревоги. Не надо смотреть слишком далеко, чтобы увидеть, как жалобы на личную тревогу и беспокойство пронизывают культуры. И это широко распространенное основание тревоги в жизни становится усугубляется в глубокий страх и тоску, когда люди вынуждены противостоять конца жизни.
По словам Беккера, жадность, власть и богатство стали современный ответ на уязвимость и незащищенность, присущих человеческой жизни. Они обеспечивают базу честь в нашем материалистическом обществе, и создавать иллюзию всемогущества и безнравственности. Беккер принимает этот аргумент до крайности, и утверждает, что страх смерти и пустоты жизни в двадцатом веке были ответственны за выращивание беспрецедентное зло через стремление к жадности, власти и связанных с развитием деструктивных возможностей.
Таким образом, для Беккера, глупость и бесчеловечность человечества заключается в характере наших социальных мероприятий. В современных условиях, новые формы отрицания смерти появились и стали опасны и бесчеловечной. До определенного момента, традиционные культуры творчески разработаны ритуалы "отказать" смерть, и эти ритуалы обогатил жизни общества. При отсутствии смысла систем и ритуалы, современное общество взорвалось на опасные и иррациональных конечно, поверхностность и пустота создали кризис легитимности.
В связи с этим аргументом Беккер удивительно похожа на Муром и другие, которые сделали так, что одна из великих страданиях современной жизни духовной пустоты и бездуховности. Нарциссизм, своекорыстных материализма, и героические использование науки и техники стали видные силы, которые формируют повседневную жизнь. В этих условиях самовосхваления, материальные вознаграждения, и внеочередные технические достижения, страдания, смерти, и смерти вытеснены на периферию культурного опыта. Людей соблазнил поверить в иллюзию, что в данном культурном контексте отрицания фактов смерти и страдания несущественны для их повседневной, личной жизни.
Материализм и капитализм: современные формы отказа от смерти
Материализм является выдающейся ценностью в американской жизни. Беккер делает аргумент, что эволюция капитализма как экономической и социальной системы является современной формой отрицания смерти. Иными словами, в капитализме через волну приобретения и стремления к богатству преодолевается человеческая хрупкость. Сила накапливается, когда богатство и имущество накапливаются, а богатство наделяет бессмертие, поскольку оно передается своим наследникам.
Нарциссизм, еще один известный факт американской культурной жизни, также связан с отрицанием смерти. В эпоху индивидуализма мы становимся безнадежно поглощенными собой. Хотя мы знаем, что смерть является неизбежной реальностью, нарциссизм облегчает самообман, что практически все остальные расходуются, кроме нас самих.
В эту эпоху индивидуализма смерть самого себя становится все более непостижимой. Когда человек имеет дело больше, чем что-либо или кто-либо другой, самопоглощение не допускает возможности того, что его больше не будет. Таким образом, чем глубже мы погружаемся в нарциссическое, самолюбие и идолопоклонство, тем больше мы забываем о нашей неизбежной судьбе. Как культура, чем больше мы не обращаем внимания, тем более неспособным мы сталкиваемся с фактами смерти в нашей повседневной деятельности. Смерть соответственно скрыта и отрицается.
Таким образом, общественная организация современной жизни широко осадков забвения и отрицания:
Современный человек пьет и давать наркотики себя из сознания, и он проводит свое время покупки (или восхищаясь и развлекательные себя), что то же самое. С ростом информированности (нашего общего состояния человека) предусматривает типов героического посвящения, что его культура не дает на него, общество по-прежнему помогает ему забыть [E. Беккер / Escape From Evil, The Free Press, Нью-Йорк, 1975, стр. 81-82].
Страх смерти или страх смерти?
Существует разница между страхом смерти и страха смерти, но два, как правило, объединены в литературе. Очень может быть, что современные люди не боятся смерти, насколько они боятся смерти. В некоторых случаях смерть может даже рассматриваться как долгожданное освобождение от невыносимых страданий, надеется, или активно искали для того, чтобы облегчить страдания.
В культуре, где системы поддержки перелом и сократилось, индивидуализм является ценным значение, и технологии является доминирующей силой, большим культурным страх смерти может быть точнее, страх смерти - в изоляции, унижения и бессмысленности. Вполне возможно, что в то время как смерть сама по себе пугает, больше террора находится в пути смерти, которые в настоящее время так недостойно и бесчеловечно. Унижения личности и достоинства, в сочетании с беспросветной страдания, может быть, самое невыносимое о смерти в современном обществе. Таким образом, не обязательно окончание жизни, осадки самого страха. Скорее, это может быть путь, в котором жизнь заканчивается.
Прореживание личность и достоинство являются основными источниками тревоги и разочарования для умирающего человека. Страх смерти усиливается, потому что умирают лица осквернили, стигматизации, и низведена до роли второго сорта. Таким образом, на уровне общества, страх и отрицание не означает полный отказ от смертной казни, но более правильно обратиться к медикализации смерти, которая изменила процесс умирания в низкий статус, высокотехнологичных и потенциально загрязнять ситуацию, которая должна быть содержится и продезинфицировать.
Смерть лиц, создают проблемы для культуры и медицинской практике их затяжной, часто трапезная давления. Это затяжной, как правило, полный хаос и страдания, которые присущи грязный, уродливый образ современной смерти. Даже сам термин затяжной, которые были бы применимы к жизненному опыту смерти лиц пятьдесят лет назад, несет в себе негативный, пугающий оттенок. Тем не менее, сам этот термин дает представление о характере и ходе умирают опыт в нашем технологически зависимой культуры и медицинских систем.
Организация смерти
Общества, даже современного общества, не полностью отрицать смерть. Скорее всего, они организуют для него таким образом, что оказывают формы социального контроля. Они санкции различных мифов, ритуалов, и стратегии, которые определяют характер смерти и приводится в движение процессы культурно проверку конфликта, реинтеграции и настройка ролей. В процессе организации к смерти, современное общество стремится контролировать, управлять и содержать процесс умирания таким образом, что как минимум нарушает функционирование текущих культурных и социальных систем. Таким образом, хотя я использовал и будет использовать термин отказ в описании современных способов смерти, я использую его в этом социологическом квалифицированно. Смерти нет, и никогда еще не было, произведенные из жизни. Скорее всего, он "отрицал" социальных и культурных сил, в том, что сдержанный, управляется и находится под контролем.
В связи с этим, когда мы заново наши созерцания смертности от всеохватывающей концепции отказа от более конкретное понятие контроля и сдерживания смерти, кажущееся противоречие между ориентацией Америки к смерти, отказ и недавнее движение к смерти, осознание может быть легко примириться.
Пионером движения по предупреждению смерти является Элизабет Кублер-Росс. С публикацией О смерти и умирании в 1969 она привела вопрос о смерти из шкафа и в основное русло культурной беседы. По иронии судьбы, в культуре «отрицания», когда вопросы смерти и смерти получили такое скудное внимание, ее книга получила широкое признание. Это начинается с тоска жалости, в которой она критикует технологические основы современной смерти - одиночество, механизацию, дегуманизацию и имперсонализацию. На довольно откровенном языке она изображает, как может быть ужасное умирание, и как медикаментозное лечение умирающих людей часто лишено сострадания и чувствительности. Она противопоставила то, как умирающие люди могут взывать к миру, отдыху, признанию своих страданий и достоинству, но вместо этого получают инфузии, переливания, инвазивные процедуры и технологические планы действий. Ее контраст пробивал веревку с американской публикой, которая все больше беспокоилась о том, что унизительные люди умирают.
На протяжении всей своей книге есть ссылки на мысль о смерти-с-достоинству. Она рьяно отстаивает положение, что умирать не обязательно должно быть что-то страшное и трагическое, но может стать трамплином для храбрости, роста, обогащения и даже радость. Она предлагает достаточно несложный вид спокойствия, принятие и личное мужество, которое может быть достигнуто в стадии принятия. Ее довольно простой и легкий вид достоинства и как она может быть получена была воспринята как источник утешения в обществе, которое становится все боятся унижения технологических смерти. Во многом привлекательность ее сообщение было непосредственно связано с его простотой и оптимизмом. Короче говоря, он предложил несложный решение тревожные и сложные проблемы.
Смерть - это не прекращение жизни
Суть сообщения Кюблер-Росс "является двух направлениях. Он подчеркивает гуманистический подвиг достижения достоинство всей умирает. Он также утверждает, что смерть не является прекращением жизни. Скорее всего, это переход от жизни земной жизни в неземной, духовной жизни. В любом случае, однако, ее сообщение предлагает комфорт. Это облегчает контроль над смертью: либо в его преобразовании смерти в возможности для роста и достоинства или в воскресение физической смерти в духовной жизни - вечность.
И гуманистическая, и духовная сущность ее манифеста о смерти и смерти оказала огромное влияние на формирование революции в области танатологии последних трех десятилетий. Публикация «О смерти и умирании», а также живописное интервью в выпуске журнала «ЖИЗНЬ» 20, 1969, рассказывала Kuber-Ross о славе и общенациональном внимании. Личные выступления на телевидении, освещение в местных и национальных газетах и журналах, в том числе интервью в Playboy, в сочетании с ее харизматичной личностью и выдающимися навыками в качестве коммуникатора, быстро определили ее как ведущего авторитета страны по уходу за умирающими.
Хотя она была минимально связана с практической заботой о умирающих пациентах и развитием программ хосписа в Америке, имя Kubler-Ross стало синонимом смерти и смерти. В недавней истории она служила в качестве доминирующего представителя для нужд умирающих людей и выступала в качестве новаторского защитника достойной смерти. Справедливости ради стоит сказать, что больше, чем кто-либо другой, она отвечала за развитие движения по предупреждению о смерти, которое систематически в течение последних тридцати лет стремилось устранить давнее культурное табу о вопросах страданий, смерти и смерти.
По иронии судьбы, несмотря на то, что Америка была и остается страдание и смерть отвращение, культура была готова к «танатологии движение Кюблер-Росс". В эпоху индивидуализма, свой взгляд на смерть, как завершающий этап роста согласуется с широкой культурной ценности самореализации. Человеческий потенциал движения, с его ориентацией на терапевтического вмешательства и личного превосходства, помогла заложить основу для терапевтического управления и контроля процессом умирания. Именно таким образом, что хосписы, в то время как прямой структурный продукт смерть осознание движения, также является структурным отражением основной американской ценности индивидуализма и самореализации. В отличие от продлевающих жизнь центре медикализированных умирающего, хосписы искать паллиативные, гуманистической и духовной альтернативы. В философии и система помощи, они стремятся вернуть себе утешение и поддержку, которые были предоставлены ритуалов и форм традиционного образа смерти.
Суть признать двояка. Во-первых, отрицание смерти в результате неустанного технологического управления умирающих сильно отличается в своем подходе, цели и последствия, чем формы ухода стремились к смерти-с-достоинство, хоспис движения. Во-вторых, несмотря на их очевидные различия, каждый из этих ответов к проблеме смерти обусловлен желанием контролировать и управлять процессом умирания. Это мое утверждение, что технологическое вмешательство и стремление к достоинству оба стали новые иконки и ритуалы смерти контроля в современных условиях. Так же, как традиционные западные общества, организованного сделать смерть приемлемой через сообщество присутствие религиозных обрядов и культурных обрядов, современное общество стремится овладеть смерть модели контроля и управления, которые согласуются с более широкими обычаи жизни, а именно технологической зависимости и терапевтическое улучшение.
Статья Источник:
Конец жизни: технократическое умирание в эпоху духовной тоски
by Дэвид Уэнделл Moller.
Печатается с разрешения издателя, Baywood Publishing Co, Inc © 2000. www.baywood.com
Нажмите здесь для получения дополнительной информации и / или заказать эту книгу.
Об авторе
Дэвид Уэнделл Moller преподает социологию в школе свободных искусств, где он также является председателем программы в медицинских гуманитарных и Здравоохранение. Moller является преподавателем программы в медицинской этики в Университете Индианы в Школе медицины. Его разрешение, чтобы сделать смерть и умирание менее ужасный привела его на должность на кафедре программы паллиативной помощи в Wishard больнице Университета Индианы в Школе медицины.
