Если вы будете наблюдать за детьми на местной игровой площадке, рано или поздно один из них будет бегать и падать лицом вниз на землю. На мгновение, вероятно, будет тишина. Затем ребенок будет оглядываться, мельком увидеть своего родителя и, наконец, разразиться оглушительным воплем. Последовательность крика этого ребенка не случайно: это сигнал. Родитель смотрит из своей книги и сразу бросается на кусок и пускает. Без использования слова ребенок сумел привлечь внимание того, кто может облегчить их боль.

Почему существует боль? Это повсеместно распространено в человеческой жизни, но его биологическая функция более любопытна. Боль отличается от чистой ноцицепция, процесс обнаружения и отхода от токсического раздражителя. Но боль не просто регистрируется в нашем осознании как маркер или знак того, чего мы должны избегать в мире. Это опыт сам по себе, что мы субъективно чувствовать.

Наши внутренние чувства боли существуют как часть внешнего социального мира посредством выражения. Мы с готовностью принимаем нашу человеческую способность сообщать наши чувства не-устно и мы знаем, что есть полезные результаты, такие как комфорт, при этом. Но когда дело доходит до пути не-человека животные страдают, ученые неожиданно неохотно считают, что это нечто большее, чем просто побочный продукт, который причиняет боль. Чтобы взглянуть на цель боли как своего рода сигнализацию между животными, возникает призрак антропоморфизации.

Тем не менее есть много доказательств того, что нечеловеческое желание проявлять боль имеет глубокую и внутреннюю коммуникативную ценность. Возьмите крики ягнят или крысиные щенки, которые приведут своих матерей к жениху и лижут их. Или способ, которым скрипят и корчится мыши нарисовать кагамат Закрыть. Это внимание и комфорт сводят к минимуму, насколько плохой или стресс вызывает травма, явление, известное как социальная буферизация, Агнцы подвергаются болезненной процедуре со своими мать or близнецовый брат поблизости, кажется, менее волнуются, чем ягнята, оставленные сами по себе; мышей испытайте что-то подобное.

Не то, чтобы телесная боль всегда вызывает ухаживающий ответ. Крысы иногда убегать от изображений болезненных крыс лица, потенциально, потому что вид боли слишком тяжело для них. Аналогичным образом, ягнят известны Headbutt их больные сверстники, возможно, чтобы помешать им привлечь нежелательное внимание от хищников.

Это недостаток, показывающий, что вы боретесь: знаки, которые привлекают друзей, также могут привлечь противников. Более тонкие выражения боли, такие как мимика, могут быть способом преодоления этой головоломки. Гримасинг передает сообщение всем тем, кто рядом, не будучи сразу очевидным для хищника, скрывающегося в кустах. Действительно, многие из животных, которые проявляют боль на лице, например кролики, мышей or овца, являются уязвимыми животными-жертвами.

Но зачем ли животные обращают внимание на других болью? Простейшая причина в том, что поведение настолько ненормально, что оно вызывает реакцию; это простой стимул, который выделяется на фоне изо дня в день. Другое, более правдоподобное объяснение состоит в том, что есть некоторая полезность в обращении внимания на чужую боль. Подобно тому, как животные смотрят на физическую среду для информации о местонахождении пищи или угроз, обращая внимание на социальную среду, они могут собирать информацию о ближайших, прошлых и будущих сценариях.

Например, если животное повреждает себя, попадая в яму, другие животные могут научиться избегать этой опасности, не жертвуя ею сами. Oни делать вывод потенциальная опасность от другого выражения дискомфорта. Ряд животных учится наблюдать за страданием своих сверстников, в том числе Обезьяны-резус, данио, сухие белки и прерий собаки, Некоторым нужно только свидетельствовать о боли консолидировать чтобы учиться на нем.

So почему сопротивление видеть нечеловеческие страдания как своего рода общение? Отчасти это похмелье от веры Рене Декарта в раскол между умом и телом, в которых животные не были умом. Существует также тот факт, что опыт других животных в мире сильно отличается от нашего. Мы знаем смысл болевого взгляда нашего друга, потому что мы понесли себя и знаем, как он выглядит. Но боль животных более чуждо нам, поэтому тяжелее поставить себя на свои места.

Третья причина заключается в том, что мы не можем понять механизмы и возможные ментальные состояния, стоящие за ответами, не связанными с человеком. Мы знаем, что некоторые виды способны мотивационно-привод поведение, и что это связано с сенсорный, эмоциональной памяти и области обучения мозга. Но степень, в которой животные продуманно оценивают ситуацию и принимает решения, неясна.

Болезненное поведение давно объяснено в эволюционных или адаптивных терминах как способ побега, исцеления и, следовательно, выживания животного. Неприятный, эмоциональный опыт служит сигнализация, сигнализируя существу о том, что он делает, и удалять себя от ситуации. Особые виды поведения, такие как лизание или трение, могут уменьшить неприятные ощущения вмешательство в болевые сигналы посланный в мозг, достаточно, чтобы животное могло себя убежать. После того, как безопасно, лежа или защищая поврежденную область, можно предотвратить дальнейшее повреждение или избегать разрушения вновь восстановленной ткани. Если животное учится ассоциировать этот негативный опыт с конкретным место, события или раздражитель, то на самом деле чувствуя боль может помочь им избежать опасных ситуаций в будущем.

Если боль превратилась в коммуникативную, вы ожидаете, что социальные животные проявят боль больше, чем одиночные, потому что с ними есть кто-то, с кем можно общаться. Вы также можете ожидать естественного отбора в пользу поведения, которое является честным, а не манипулятивным, поскольку показывает, что риск боли показывает себя слабым для хищников.

Эти идеи остаются полностью протестированными. Ни одно из потенциальных адаптивных объяснений болевого поведения не является взаимоисключающим; это просто, что ученые не правильно рассмотрели теорию коммуникации. Больне воспринимать боль как своего рода социальный сигнал означает по-настоящему отбрасывать декартовское мышление старого - смотреть на животных как на более маленькие черные ящики, реагируя на вклад в их биологическую схему.

Об авторе

Mirjam Guesgen - независимый журналист, занимающийся наукой, правом, культурой, психологией или философией. Она получила кандидатскую диссертацию в области зоологии из Университета Масси, Новая Зеландия, и продолжила работу по последипломному стипендию в Университете Альберты, Канада. За пределами своей журналистской работы она опубликовала около десятка научных публикаций.

Эта статья была первоначально опубликована в геологический период и был переиздан в Creative Commons.

Похожие книги:

at Внутренний рынок самовыражения и Amazon