Что это за чувство, которое мы называем возвышенным?

Что это за чувство, которое мы называем возвышенным?Среди Сьерра-Невада, Калифорния (1868), Альберт Бирштадт. Courtesy Smithsonian / Wikipedia

Вы когда-нибудь испытывали трепет и восторг, созерцая вид на неровные заснеженные горы? Или были очарованы, но также немного обеспокоены, наблюдая за грозовым водопадом, таким как Ниагара? Или чувствовал себя ничтожно незначительным, но странно возвышенным, глядя на ясное звездное ночное небо? Если это так, то у вас был опыт того, что философы с середины XVI века до настоящего времени называют возвышенным. Это эстетический опыт, о котором современные западные философы часто теоретизируют, а в последнее время - экспериментальные психологи и нейробиологи в области neuroaesthetics.

Ответы на возвышенное озадачивают. В то время как 18-ый век рассматривал «прекрасное» как совершенно приятное переживание типично деликатных, гармоничных, сбалансированных, гладких и полированных предметов, возвышенное понималось в значительной степени как его противоположность: смесь боли и удовольствия, испытываемая в присутствии обычно огромных бесформенные, угрожающие, подавляющие природную среду или явления. Таким образом, философ Эдмунд Берк в 1756 описывает возвышенное удовольствие в оксюморонных терминах как «восхитительный ужас» и «вид спокойствия, окрашенного ужасом». Иммануил Кант в 1790 описывает его как «негативное», а не «позитивное удовольствие», в котором «ум не просто притягивается объектом, но и всегда взаимно отталкивается им». Стало проблемой объяснить, почему возвышенное должно восприниматься в целом положительно и цениться так высоко, учитывая, что в нем также присутствует элемент боли. Углубление чувства парадокса - это представление о том, что опыт возвышенного на самом деле более глубокий и удовлетворяющий, чем опыт прекрасного. Некоторые считают, что такие возвышенные эстетические переживания представляют собой религиозные или духовные переживания Бога или «нуменную» реальность.

Есть два вида ответа на возвышенное: что я называть «тонкий» и «толстый» возвышенный. Физиологическое объяснение Бёрка понимает возвышенное как немедленное аффективное возбуждение, которое не является высокоинтеллектуальной эстетической реакцией. Это «тонкий возвышенный». Кант и Артур Шопенгауэр тем временем предлагают трансцендентные описания, то есть учетные записи, которые предполагают универсальные когнитивные способности, и понимают возвышенное как эмоциональный отклик, в котором интеллектуальная рефлексия идей, особенно идей о месте человечества в природе, играет значительную роль. Это «толстый возвышенный».

Таким образом, тонкое возвышенное сродни немедленной реакции благоговения, и эта голая когнитивная оценка, которая ошеломляет и ошеломляет оценщика, вполне может быть первым моментом во всех возвышенных эстетических реакциях. Но когда человек пребывает в этом переживании благоговения, и ум начинает размышлять об особенностях внушающего благоговение ландшафта или явления и о том, как он себя чувствует, тогда это когнитивно-аффективное взаимодействие представляет собой плотное возвышенное переживание.

WПочему эти виды возвышенного опыта имеют значение? Для Бёрка опыт имеет значение, поскольку это «самая сильная эмоция, которую способен почувствовать ум». Но для Канта и Шопенгауэра опыт еще глубже. Вот как Кант описывает опыт и значение того, что он называет динамически возвышенным (то есть эстетическим опытом подавляющей силы):

Смелые, нависающие, как бы угрожающие скалы, грозовые облака, возвышающиеся в небеса ... делают нашу способность сопротивляться ничтожной мелочи по сравнению с их силой. Но их вид становится только тем привлекательнее, чем страшнее, пока мы находимся в безопасности и с радостью называем эти объекты возвышенными потому что они поднимают силу нашей души над ее обычным уровнем и позволяют нам открыть в себе способность к сопротивлению другого рода, что дает нам смелость измерить себя против кажущейся всемогущества природы. (Акцент добавлен.)

Для Канта этот опыт непреодолимой силы природы побуждает нас осознать, что мы слабы и экзистенциально незначительны в великой схеме природы. И все же, это также показывает, что мы превосходим природу как моральные агенты и систематические знающие. Поскольку мы являемся морально свободными существами, способными систематически понимать природу, мы в некотором смысле независимы от природы и превосходим ее.

Для Шопенгауэра также объекты эстетического созерцания в чувстве возвышенного несут враждебное отношение к человеческой воле в целом (как она проявляет себя в своей объектности, человеческом теле) и противостоят ей, угрожая ей превосходящей силой, которая подавляет любое сопротивление или сводит его на нет с помощью своих огромных размеров ». Но возвышенное удовольствие возникает, когда человек способен достичь спокойного созерцания предмета или окружающей среды, несмотря на то, что он кажется угрожающим физическому или психологическому благополучию человека.

Например, Шопенгауэр пишет о высокой степени математически возвышенного (опыт природы столь же обширный):

Когда мы теряем себя в созерцании бесконечной протяженности мира в пространстве и времени ... тогда мы чувствуем себя сведенными к нулю, чувствуем себя как индивидуумы, как живые тела, преходящие проявления воли, как капли в океане, исчезающие, растворяющиеся в ничто, Но в то же время ... наше непосредственное сознание [состоит] в том, что все эти миры действительно существуют только в нашем представлении ... Величина мира, которую мы привыкли считать тревожной, теперь надежно обоснована внутри нас ... она выглядит только как ощущаемое сознание того, что мы в некотором смысле (что только философия дает понять) едины с миром, и поэтому не обескуражены, а скорее возвышены его необъятностью.

Здесь у нас есть отчет о возвышенном опыте, который колеблется между чувством, сведенным на нет по сравнению с огромным пространственным и временным пространством природы, и затем ощущением возвышения, вызванного двумя мыслями «что только философия проясняет». Во-первых, мысль о том, что как познающие, мыслящие субъекты мы в каком-то смысле создаем (поддерживаем, конструируем) наш собственный мир - как бы вторую природу - мир нашего собственного субъективного опыта. И вторая возвышенная мысль заключается в том, что мы в каком-то смысле «едины с миром», и, будучи едиными с природой во всем ее пространственном и временном пространстве, мы, следовательно, «не угнетены, но возвышены ее необъятностью».

Согласно Канту, источник удовольствия от возвышенных переживаний проистекает из оценки нашей способности к моральному и теоретическому преодолению простой природы, а у Шопенгауэра - из-за размышлений о двойственной природе самого себя. С одной стороны, у нас есть сила как познающих субъектов - мы являемся создателями мира, мира субъективного опыта; и с другой стороны, опыт показывает интуитивно, что мы на самом деле действительно объединены со всей природой. Безграничность природы - это наша безграничность; его кажущаяся бесконечность - это и наша бесконечность.

Являются ли такие рассказы, подобные тем, которые предлагают реликвии Канта и Шопенгауэра, более метафизической эпохи? Нет. Наша лучшая наука не демистифицирует наше благоговение перед звездным ночным небом или широкими просторами океана. Наука также не делает окружающую среду, такую ​​как вулканические горы, штормы в море, мощные каскады или просторы пустыни без угрозы. Научное понимание углубляет наше чувство благоговения и удивления в этих средах и явлениях, а также в нашей человеческой природе внутри и по отношению к ним. Когда мы занимаемся этими внушающими страх и / или физически угрожающими видами мест эстетически - то есть, если мы обращаем внимание на эти среды ради них самих и с некоторой благодарной дистанцией - они могут зажечь игру идей о человеческое место внутри и силы относительно природы.

Такие мысли являются как естественными для людей, так и с научной точки зрения респектабельными. Они представляют собой какое-то парадоксальное чувство единства с миром, а не с ним дома; чувствовать себя смехотворно маленьким и незначительным в великой схеме и тем не менее мощным центром знаний, свободы и ценности в мире.Aeon counter - не удалять

Об авторе

Сандра Шапшай - доцент философии в Университете Индианы, Блумингтон. В 2019 она станет профессором философии в Хантер-колледже Городского университета Нью-Йорка. Ее последняя книга Восстановление этики Шопенгауэра (2018).

Эта статья была первоначально опубликована в геологический период и был переиздан в Creative Commons.

Книги по этой теме

{amazonWS: searchindex = Книги; ключевые слова = быть счастливым; maxresults = 3}

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

Следуйте за InnerSelf

facebook-значокTwitter-значокНовости-значок

Получить последнее по электронной почте

{Emailcloak = выкл}

САМОЕ ЧИТАЕМОЕ