Ибн Туфайл и история дикого ребенка философии

Ибн Туфайл и история дикого ребенка философии

Фолио альбома с ученым в саду. Приписывается Мухаммеду Али 1610-15. Courtesy Музей изобразительных искусств, Бостон

Ибн Туфайл, андалузец 12-го века, вылепил дикого ребенка в философии. Его история Хай ибн Якзан это история о ребенке, воспитанном лань на неназванном острове в Индийском океане. Хай ибн Якзан (буквально «Живой сын пробуждения») достигает состояния совершенного, экстатического понимания мира. Медитация о возможностях (и подводных камнях) стремления к хорошей жизни, Hayy предлагает не одну, а две «утопии»: эутопия (εὖ 'хорошо', место «место») разума в совершенной изоляции и этического сообщества под властью закона. У каждого есть версия человеческого счастья. Ибн Туфайл противопоставляет их друг другу, но каждый разворачивается «ни куда» («нет», место «место») в мире.

Ибн Туфайл начинает с видения человечества, изолированного от общества и политики. (Современные европейские политические теоретики, которые использовали это литературное устройство, назвали его «состоянием природы».) Он представляет Хейя, размышляя о его происхождении. Ибн Туфайл говорит, что неважно, поместил ли Хейя в корзину свою мать, чтобы плыть по водам жизни (подобно Моисею), или родился самопроизвольно на острове. Его божественное положение остается тем же, что и большая часть его жизни, проведенной в компании только животных. Более поздние философы считали, что общество поднимает человечество от его естественного животного состояния до продвинутого, цивилизованного. Ибн Туфайл придерживался другого мнения. Он утверждал, что люди могут быть усовершенствованы только вне общества, благодаря прогрессу души, а не вида.

В отличие от мнения Томаса Гоббса о том, что «человек - это волк для человека», на острове Хейя нет волков. Ему достаточно легко отбиваться от других существ, махая им палками или надевая ужасные костюмы из шкур и перьев. Для Гоббса страх насильственной смерти является источником общественного договора и извинения для государства; но первое столкновение Хейя со страхом смерти - это когда его мать-мать умирает. Отчаянно пытаясь оживить ее, Хей рассекает ее сердце и обнаруживает, что одна из ее комнат пуста. Коронер, ставший богословом, заключает, что то, что он любил в своей матери, больше не живет в ее теле. Поэтому смерть была первым уроком метафизики, а не политики.

Затем Хэй наблюдает за растениями и животными острова. Он размышляет над идеей элементарного «витального духа» при открытии огня. Размышление о множественности материи приводит его к выводу, что она должна происходить из единственного, не телесного источника или Первопричины. Он отмечает совершенное движение небесных сфер и начинает серию аскетических упражнений (таких как вращение до головокружения), чтобы подражать этому скрытому, универсальному порядку. К возрасту 50 он отступает от физического мира, медитируя в своей пещере, пока, наконец, не достигнет состояния экстатического освещения. Следовательно, для Ибн Туфайла причина не является абсолютным руководством к Истине.

Разница между экстатическими путешествиями ума Хейи и более поздней рационалистической политической мыслью заключается в роли разума. Тем не менее, многие последующие современные европейские комментарии или переводы Hayy запутать это, обратив аллегорию с точки зрения разума. В 1671 Эдвард Пококе назвал свой латинский перевод Философ-самоучка: в котором демонстрируется, как человеческий разум может подняться от созерцания низшего к знанию высшего, В 1708 английский перевод Саймона Окли был Улучшение человеческого разумаи это тоже подчеркнуло Ризона способность достичь «познания Бога». Для Ибн Туфайла, однако, истинное знание о Боге и мире - как eutopia ибо «разум» (или душа) - мог прийти только через совершенную созерцательную интуицию, а не абсолютную рациональную мысль.

Это первая утопия Ибн Туфайла: необитаемый остров, где дикий философ отступает к пещере, чтобы достичь экстаза через созерцание и уход из мира. Заратустра Фридриха Ницше будет впечатлен: «Беги, мой друг, в свое одиночество!»

TОстальная часть аллегории знакомит с проблемой общественной жизни и второй утопией. После того, как Хейи достигает своего идеального состояния, аскет потерпел кораблекрушение на своем острове. Хей удивлен, обнаружив еще одно существо, которое так на него похоже. Любопытство заставляет его подружиться со странником, Абсалом. Абсал учит язык хейи и описывает нравы законопослушных людей своего острова. Двое мужчин определяют, что религия островитян - это меньшая версия Истины, которую обнаружил Хэй, окутанная символами и притчами. Хайи движет состраданием, чтобы научить их Истине. Они путешествуют в дом Абсала.

Встреча катастрофична. Островитяне Абсаля считают своим этическим принципом гостеприимства по отношению к иностранцам, дружбы с Абсалом и общения со всеми людьми, чтобы приветствовать Хейя. Но вскоре постоянные попытки Хэйи проповедовать раздражают их. Хей понимает, что они не способны понять. Они движимы удовлетворением тела, а не ума. Не может быть идеального общества, потому что не каждый может достичь состояния совершенства в своей душе. Подсветка возможна только для избранных, в соответствии с священным порядком или Hieros Archein. (Эта иерархия бытия и знания является фундаментальным посланием неоплатонизма.) Хей приходит к выводу, что убеждение людей вдали от их «естественных» позиций только ухудшит их. Он решает, что законы, которые уважают «массы», будь они раскрыты или аргументированы, являются их единственным шансом добиться хорошей жизни.

Идеалы островитян - законность, гостеприимство, дружба, ассоциация - могут показаться разумными, но они тоже существуют «нигде» в мире. Отсюда их дилемма: либо они придерживаются их и терпят критику Хэйя, либо нарушают их, избегая его. Это радикальная критика закона и его этических принципов: они нормативно необходимы для социальной жизни, но по своей сути противоречивы и невозможны. Это хитрый упрек в политической жизни, тот, чей укус терпит. Как и островитяне, мы следуем принципам, которые могут подорвать себя. Чтобы быть гостеприимным, мы должны быть открыты для незнакомца, который нарушает гостеприимство. Чтобы быть демократическим, мы должны включать тех, кто является антидемократическим. Чтобы быть мирскими, наши встречи с другими людьми должны быть возможностью учиться от их, а не только около Ними.

В конце концов, Хей возвращается на свой остров с Абсалом, где они наслаждаются жизнью в экстатическом созерцании до смерти. Они отказываются от поиска идеального общества законов. Их eutopia это поиск ума, оставленный самому себе, за пределами несовершенства языка, закона и этики - возможно, даже за пределами самой жизни.

Островитяне предлагают менее очевидный урок: наши идеалы и принципы подрывают себя, но это само по себе необходимо для политической жизни. Для острова чистой этики и права это невозможная утопия. Возможно, как и Ибн Туфайл, все, что мы можем сказать о поиске счастья, это (цитируя Аль-Газали):

It был - что это было сложнее сказать.
Думай лучше, но не заставляй меня описывать это.

В конце концов, мы не знаем, что случилось с Хей и Абсалом после их смерти - или с островитянами после того, как они ушли.Aeon counter - не удалять

Об авторе

Марва Эльшакри - адъюнкт-профессор истории в Колумбийском университете в Нью-Йорке. Она является автором Чтение Дарвина по-арабски, 1860-1950 (2013). Она живет в Нью-Йорке.

Мурад Идрис - доцент политологии в университете Вирджинии. В настоящее время он работает над двумя книжными проектами, один над Ибн Туфайлом. Хай ибн Якзан и другой о построениях ислама в языке. Его последняя книга Война за мир: генеалогия насильственного идеала в западной и исламской мысли (2018).

Эта статья была первоначально опубликована в геологический период и был переиздан в Creative Commons.

Книги по этой теме

{AmazonWS: searchindex = Книга, ключевые слова = философия; maxresults = 3}

enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

Следуйте за InnerSelf

facebook-значокTwitter-значокНовости-значок

Получить последнее по электронной почте

{Emailcloak = выкл}

САМОЕ ЧИТАЕМОЕ