Поднимая статус животных, Папа обращается к примеру Франциска Ассизи и смотрит в будущее на экологическую катастрофу. Flickr / Enrique López-Tamayo Biosca, CC BYТолько в конце недавней энциклики Папы Фрэнсиса, Laudato Si, находим ли мы, пожалуй, его самое важное богословское утверждение о сотворенном мире. Ибо в #243 Фрэнсис одобряет идею спасения не только человечества, но и всех существ. Он написал:

Вечная жизнь будет общим переживанием благоговения, в котором каждое существо, великолепно преображенное, займет свое законное место и будет иметь возможность дать этим бедным мужчинам и женщинам, которые будут освобождены раз и навсегда.

Фрэнсис, не будучи одним из созданий этой Земли, заключает в своем последнем гимне, «забыт в ваших глазах».

Предлагая окончательное восстановление всех существ, Фрэнсис ломается с весом западной философской и богословской традиции. В целом, это было на стороне тех, кто, подчеркивая радикальное качественное различие между царством человека и животных, отрицал бессмертие животных. Аристотель, Святой Фома Аквинский и Блаженный Августин правил против животных, имеющих разумную душу.

Католическая традиция считала человека уникальным в том, что бессмертная душа была создана во время зачатия - или близка к ней.

От господствуя над природой заботам For It

Эта философская традиция уникальности человека была подкреплена теологией, которая видела превосходство человека над животным как возникающее во время творения, когда Бог предоставленный человечеству власть над всяким животным на Земле. Это был доминионом часто читается как наделении людей право делать к созданию какими бы они понравились, а не божественно декретом ответственности по уходу за ней.

Эта перспектива была усилена в XIVXX веке французским философом Рене Декартсом, взгляд на природу как "мертвые". Это понижены животных к статусу не более, чем машины, которые были только мертвая материя, и, в отличие от людей, не состоят из смертного тела и бессмертной души.

Тем не менее, именно в этом же веке, что развивающаяся практика поддержания животные как домашние животные, Особенно в Англии, привели к возникновению новых представлений о связях людей и животных. Как это становилось все труднее и труднее думать о счастье на небесах без возможности воссоединения со своими друзьями и семьей, поэтому он также становится все более проблематично представить себе, как счастье на небесах может быть завершена в отсутствие животных, которые любили и имели любили так много.

В 19th веке, как и в 17th, вера в справедливого и любящего Бога был опробован убеждение, что подавляющее большинство людей будут обречены на вечность мучений в аду. Но вера в благость Бога было также много судим страданий невинных животных в этой жизни. Они, видимо, не было никакой компенсации за их нынешних несчастий в будущем один.

Снижение веры в естественное бессмертие человеческой души в XIVXX веке также способствовало открытию бессмертия тем, кто до тех пор никогда не был задуман, чтобы иметь душу. По иронии судьбы, возможно, рассказ Дарвина об эволюции усугубил проблему бессмертия животных. Ибо, учитывая, что люди эволюционировали от животных, либо у всех нас было бессмертие, либо никто из нас не делал.

Для тех, кто все еще верил в существование «духа» (и это было больше всего), теология, наука и сентиментальность теперь объединяются в пользу животных.

Все это собралось в писателе-естествоиспытателе и народном писателе 19-го века Дж. Г-Вуде. В его Человек и зверь: здесь и далее, он решил свести к минимуму разницу между человеком и животным, утверждая, что и Библия, и разум указывают на их дальнейшее существование. Он утверждал, что для животных «будущая жизнь, в которой они могут быть вознаграждены за страдания, которые многие из них должны пройти в этом мире». Он сделал это, решительно нарушив механистический взгляд на природу.

Я делаю это в основном потому, что я совершенно уверен, что большинство из жестокостей, которые совершаемыми на животных обусловлены привычкой рассматривая их как простые машины, без восприимчивостью, без причины, и без способности к будущему.

Иден возрожденной В конце истории

Все это возвращает нас к Папе Франциску. В своей энциклике он также заявляет, что человеческое господство над природой придает божественную ответственность за заботу о мире, а не дает людям право делать с созданием все, что им нравится. И он решительно нарушает любой механистический взгляд на природу. Каждое творение «отражает что-то от Бога», утверждает он.

Как следствие этого, Фрэнсис пишет, люди должны развивать:

... Это возвышенное братство со всем творением, которое святой Франциск Ассизский так лучезарно воплощенного.

Это слишком далеко, чтобы предположить, что Фрэнсис поддерживает популярный западный взгляд, существовавший с середины XIVX века, что наши умершие домашние животные сейчас находятся на Небесах, ожидающих нас, или что они, в конце концов, присоединятся к нам. Скорее, его следует читать не как провозглашение выживания всех существ сразу после смерти так, как окончательное восстановление всех существ в конце истории.

Это один из аспектов платонической традиции божественного полноты (изобилия), в которой разделяют все существа. Это также часть христианской традиции, которая видит то, что следует за концом света с точки зрения восстановления Идена, возвращения к этому состоянию чистоты и невинности в саду (Рай), который преобладал в начале мира.

Это тема, которая доходит до Святого Августина до начала христианства. Это Небеса, в которой животные найдут дом, как это было в первоначальном Раю - место где «волк и ягненок будут питаться вместе, лев будет есть солому, как вол», место, где больше нет боли и печали.

Это время, когда эта земля не будет больше. Это также время, которое, как Фрэнсис делает совершенно ясно в своей энциклике, он ожидает, что скорее раньше, чем позже, особенно если мы не делаем объединить наш экологический акт.

Об авторе

Филипп Алмонд является профессором-исследователем истории религиозной мысли в Университете Квинсленда. Он историк религиозной мысли, который уже более сорока лет занимается изучением религии. Он сделал это не как верующий в какую-либо религию, а как агностик, который тем не менее привержен вере в то, что понимание религии и религий имеет решающее значение для нашего понимания прошлого и настоящего. Его последняя книга - «Дьявол: новая биография» (Лондон и Итака: И. Б. Таурис и издательство Cornell University Press, 2014).

Эта статья изначально была опубликована в Беседа, Прочтите оригинал статьи.