Изображение на Сасин Типчай
Без сомнения, есть большая ценность в духовности, подчеркивает и поддерживает выход из общества. Но в наше время, с его особыми потребностями, мы требуем, духовность интенсивного участия и радикальных взаимодействия с миром. Это в реальном мире, что люди живут своей насыщенной жизни, и это в реальном мире, что мудрость монахов должна быть доступной. Это в реальном мире, что пробуждение и развитие должны произойти, а не в отдаленных от одиночества.
Тип взаимодействия Я имею в виду прямое, а не абстрактно. Это двойное обязательство: личной встречи с другими людьми и участие в опыте, борьбы, испытаний, радостей, побед и опасения большинства людей в обществе опыт. Повседневных задач зарабатывать на жизнь, оплата счетов, экономя деньги, получая вместе с другими, развлекают, наслаждаясь здорового отдыха, и научиться взаимодействовать с трудными людьми являются частью активной жизни. Таким образом, они также должны быть частью жизни для монаха в мире, на пересечении современной культуры и опыта.
Будучи созерцательным резидентом в занятом мире
Когда я использую термин монаха в мире, я имею в виду как в моей ситуации, как монастырского типа, живущие в сердце общества и для вас, которые являются или стремятся стать созерцательный проживающих в том же занятом мире. Традиционном понимании монашеского, что можно быть в мире, но не может быть изменена, как заниматься в мире, но и освободиться от нее, занимающихся в мире, и с другими, но не привязан к жадности в мире, равнодушие, безразличие, шум, беспорядок, мелочности, беспокойство, напряженность, и непочтительность.
Объявление себя монахом, или мистик, в мире есть способ, чтобы сделать путешествие легче. Приняв обязательства по образу жизни, или даже просто имя, на котором мы можем повесить нашего внимания, мы формализовать нашу приверженность к лечению наших действий в мире, как важно. Хотя мы, возможно, не все хотят структуру и традиции созданы путь, формальное посвящение становится мистической в мире - даже если мы сохраним идентификации себя - может помочь нам неизмеримо, как мы боремся с бесконечным отвлекаться мире обслуживает до нас.
Монастырь внутри
Монахи и монахини живут выделили в освященной место. Их монастырь существует по трем причинам: чтобы обеспечить благоприятные условия, чтобы искать Бога в духе ежедневно капитуляции; обеспечить текущие возможности для подлинной христианской - или буддист, индуист, или Jain - любовь в практике принятия друг друга , место преследовать сострадание и бескорыстная любовь друг к другу, и чтобы обеспечить убежище для людей, ведущих активный образ жизни, тех, кто оказался в отвлекаться от этой шумной, запутанная и неупорядоченного мира. В этом последнем смысле, это убежище для всех, кто приходят в ворота монастыря, местом мира и спокойствия, где пути мира не следует.
Посетители, которые остаются на время в монастырском отступлении или гостевом доме, приходят по многим причинам. Некоторые находятся в поисках Бога и самих себя в Боге. Возможно, им нужна простота и внимание монастыря, разумный и сбалансированный ритм молитвы, работы и учебы. Возможно, они желают интегрированной жизни одного места, а не фрагментарного существования современной жизни.
Это могут быть священные ценности и обычаи монашества или акцент на святости жизни, природы, космоса и друг друга, которая их привлекает. Часто это глубокая серьезность и приверженность вере и трансцендентной реальности, которая призывает их на короткое время разделиться и обновиться духом, выпив из живых вод божественной мудрости. Иногда он должен испытать священную, вневременную культуру, которая менее погрязла в компульсивности и нечувствительности современного общества. Какая бы ни была причина, для подавляющего большинства, кто приходит к этим мирным оазисам, это очень короткое время - выходные, несколько дней или неделю.
За эти убежища, возникает вопрос, как интегрировать их представление о монашеской мира в их повседневной жизни в мире, как вырастить в созерцание активной жизни. Для достижения этой интеграции требует осознания того, что реальный монастырь существует в них, как размер их собственного сознания. Важную работу для всех нас в мире, внутренняя борьба и уточнения, что происходит в самый разгар нашей повседневной деятельности. Как добиться успеха в жилище в пещере наших сердцах, в том, что монастырь в? Как мы можем воспитывать и кормить, вдохновлять и сообщить, внутренний монах, что у всех нас есть, и, как выражение мистического в нас?
Внешний и внутренний монах
Это тоска монаха в том, что вызывает так много, чтобы оставить мир для краткого отступления. Тот же вызов работает в рамках внешнего и внутреннего монаха. Внешний монах вступает в монастырь, чтобы освободить мистической жизни внутренней монаха. Монашеский идеально, кто принимает внутренний монах серьезно, и это внутреннее монах просто мистический во всех нас. В конце концов, внешний и внутренний монах стал одним путем молитвы, духовные практики, медитации, или мистического созерцания. Все эти действия связаны с рождением информированности и внутреннего внимания к священному.
Монах в каждом из нас, как кросс-культурный мыслитель Raimon Паниккара замечает: «стремится к достижению конечной цели жизни со всеми его [ее] быть, отказавшись от всего, что не нужна, например, путем сосредоточения внимания на эту единственный и неповторимый цели ". Паниккара говорит о внутренней монах, как важно для человека, как часть каждого человека. Наличие внутренней монах не требует откровенно религиозном контексте. Это врожденное выражением мистического квеста, что каждый может достичь в силу нашей общей человечности. "Монашеское призвание как таковой предшествует факт бытия христианина, или буддист, или светские, или индусом, или даже атеист", пишет Паниккара.
Зачем быть преподобным в мире?
Возможно ли, чтобы массы человечества, которые не живут в монашеской изоляции, чтобы активировать монаха внутри? Можем ли мы реализовать мистическую жизнь здесь в мире, в разгар столь безнадежной деятельности? Зачем быть монахом в мире, а не в удобном монастыре? На протяжении многих лет я предполагал, что найду Бога, оставшегося в стороне, и, конечно же, можно, но я извлек ценный урок из своего времени в Индии. Индия научила меня первенству мистического квеста, поиску Божественного Присутствия странствующим аскетическим отречением.
Индия в течение всей своей истории включила этот жизненно важный аспект духовной жизни. Это требовало, чтобы созерцательная жизнь, монах внутри, была назначена на последний этап в жизни - но для всех, а не только для избранных. Это был и остается идеальным. Хотя монастыри и другие подобные учреждения полезны, они не нужны, чтобы сделать свой путь в эту тайну.
Как только внутренний монах проснется, как только мистик начнет видеть, внутренняя свобода воспламеняется, а внешние структуры становятся менее важными. Мы всегда будем нуждаться в них, но они не там, где живет человечество. Это места отступления, обновления и отдыха. И самое главное, они являются контркультурным символом духовного пути, который мы все должны делать по-своему и в своем собственном темпе.
Выбор быть преподобным в мире
Почему я хочу быть монахом в миру, а не заперты в отдаленном скиту? Потому что я хочу, чтобы идентифицировать и определить все те, кто страдает в одиночестве в мире, от которых отказываются, бездомных, нежелательные, неизвестно, и нелюбимым. Я хочу знать, незащищенность и уязвимость их опыт, наладить с ними солидарность. Бездомные часто открыты для божественных тайн через очень уязвимости и тревоги. Кроме того, мое желание быть рядом с вами, дорогой читатель, особенно если вы боретесь. В то же время, это больше охватывает мир, я отождествляю со всеми моими братьями и сестрами в монастыри, скиты и отступление центров во всем мире и в каждой традиции.
Дух призвал меня в мир, чтобы жить духовностью взаимодействия с теми, кто страдает, и это все мы. Этот призыв включает родство с другими видами и природой в целом в этом огромном космосе, который является нашим настоящим сообществом и, конечно, контекстом нашей жизни на этой хрупкой планете. Я хочу быть в лоне Бога в сердце мира.
Святой Франциск Ассизский научил меня, когда я был ребенком, важность простоты жизни, что католическая традиция называет бедностью. Экономическое давление современной жизни заставило большинство религиозных орденов упускать из виду истинный смысл простоты. За исключением Миссионеров милосердия Матери Терезы и Маленьких братьев Иисуса, немногие приказы могут поддерживать этот идеал. Являясь монахом-отшельником в мире, как созерцательный мистик, работающий на жизнь, как и большинство людей, живущий просто и сознательно, я могу сделать все, что лучше для других.
Кроме того, я хочу стать монахом живущих в условиях реального мира, среди моих братьев и сестер, потому что я в первую очередь созерцательной мистики. То есть, я на якоре в глубокий и растущий внутренний осознание присутствия Бога, несравненной любви Божественной для каждого из нас. Часто я чувствую, что Божественный отдавая себе прямо мне в моих отношениях с другими людьми и в природе, она всегда является источником блаженства вдохновение, восторг, и даже. Я испытываю и так знаю этого присутствия в некотором роде, все время. Часто я поражен Божьей любви, и я чувствую, что пригласили меня глубокое и тонкое градусов капитуляции, то есть большую щедрость в одобряют приглашение Бога. Мой мистический опыт решительно и неизбежно Богом в центре.
Сама любовь: внутренняя реальность Евангелия
Основным элементом в моем понимании и практике духовной жизни является внутренняя реальность Евангелия: любить себя. Евангелие призывает нас к близости с Божеством и доступности для других; это действительно два измерения одной и той же реальности.
Для меня, в моем опыте быть христианином в эти трудные, неопределенные и запутывающие времена, Евангелие стало самоочевидным в своей вечной истине как этика любви. Я не могу сомневаться в его реальности и правде. Как этика любви, Евангелие содержит, я считаю, принцип самой жизни. Эта любовь, которая есть Божественная Любовь, воплощенная во Христе и в нас, называется агапой, самоотверженной или жертвенной любовью, указывая на ее существенную характеристику безусловного дарования и подчеркивая ее. Для меня это представляет собой послание Иисуса - чрезвычайно сильное понимание и приглашение на то, чтобы быть в мире.
Я убежден, что Евангелие является высшей точкой в духовной, моральной и психологической эволюции человечества. Пример Иисуса неоднократно приходит ко мне в течение каждого дня. Его послание любить самоотверженно - это суть моего мира, излучающий свет и истина о том, как я пытаюсь жить в этом обществе на этой крошечной планете, которую мы называем нашим домом. Тем не менее, я боюсь, насколько часто я терплю неудачу.
Мое желание быть монахом в миру, а не в монастыре, имеет много общего с этим убедительно и сложные учения Евангелия. Я хочу быть рядом мере забыты и игнорируются, так что может быть признаком надежды и любви для них и для всех тех, кто нуждается во мне, в некотором роде. Это здесь, я считаю, мой якорь в Божьей любви.
... Когда я был голоден, вы дали мне поесть, когда я жаждал, вы дали мне чего-нибудь выпить. Когда я был странником, вы приняли меня. Был наг, и вы одели Меня; болен, и вы посетили Меня. Я был в темнице, и вы пришли ко мне ...... так часто, как вы сделали это менее братьев Моих меньших, то сделали Мне.
Эти слова из Евангелия от Матфея образуют центром моей жизни созерцательной монахом в миру. В мире ободом, а все, что я делаю по отношению к своей духовной жизни и различных видов деятельности, я преследую, опыт я разделяю со всеми, кто живут в этом же мире, являются спицы колеса благополучия. Сейчас я живу и работаю в Чикаго. Я считаю, процветающий город захватывающее место, чтобы встретиться с Богом и стать монахом в миру. Можно быть мистическим или монахом в миру, не выходя он.
Печатается с разрешения издателя,
Новая Всемирная библиотека, Новато, Калифорния. © 2002.
www.newworldlibrary.com
Статья Источник
Монах в мире: поиск священного в повседневной жизни и развитие духовной жизни
Уэйн Тисдейл.
Преподобный в мире рассказывает, что для него означало путешествие - он жил монахом вне монастыря, интегрируя учения из мировых религий со своей католической подготовкой, сочетая свою энергичную духовную практику с необходимостью зарабатывать на жизнь и преследуя курс социальной справедливости в крупном американском городе. Рассказывая свою историю, Тисдейл показывает, как другие могут найти свой внутренний монастырь и принести духовную практику в свою занятую жизнь.
Информация / Заказ эта книжка в мягкой обложке или приобрести Разжигать версию.
Другие книги этого автора
Об авторе
Брат Уэйн Тисдейл (1945 - 2004) был милым монахом, который объединил традиции христианства и индуизма на пути христианской санньясы. Активист и учитель в создании общей основы между религиями, брат Уэйн служил в попечительском совете Парламента мировых религий. Будучи членом Монашеского межрелигиозного диалога, он помог разработать свою Всеобщую декларацию о ненасилии. Он был адъюнкт-профессором в Университете Де-Паула, Колумбийском колледже и Католическом теологическом союзе, а также координатором Международного треста Беде Гриффитса. Он является автором Мистик сердцакачества Монах в мире. Он считал, магистр философии из колледжа Св. Иосифа и доктора наук В теологии из университета Fordham. Посетите этот веб-сайт для получения дополнительной информации о его жизни и учениях.
