Битва за Бога

Одним из самых поразительных событий в конце двадцатого века стало появление во всех основных религиозных традициях воинствующего благочестия, широко известного как «фундаментализм». Его проявления иногда шокируют. Фундаменталисты расстреляли верующих в мечети, убили врачей и медсестер, которые работают в клиниках аборта, расстреляли их президентов и даже свергли мощное правительство. Лишь небольшое меньшинство фундаменталистов совершают такие террористические акты, но даже самые мирные и законопослушные озадачивают, потому что они кажутся столь непреклонными противниками многих наиболее позитивных ценностей современного общества. У фундаменталистов нет времени на демократию, плюрализм, религиозную терпимость, миротворчество, свободу слова или отделение церкви от государства. Христианские фундаменталисты отвергают открытия биологии и физики о происхождении жизни и настаивают на том, что Книга Бытия научно обоснована во всех деталях.

В то время, когда многие сбрасывают оковы прошлого, еврейские фундаменталисты более строго, чем когда-либо прежде, соблюдают свой открытый закон, а мусульманские женщины, отрицающие свободы западных женщин, окутывают себя завесами и чадрами. Мусульманские и еврейские фундаменталисты истолковывают арабо-израильский конфликт, который начался как вызывающе светский, исключительно религиозным путем. Более того, фундаментализм не ограничивается великими монотеизмами. Существуют буддистские, индуистские и даже конфуцианские фундаменталисты, которые также отбрасывают многие из болезненно обретенных идей либеральной культуры, которые борются и убивают во имя религии и стремятся принести священное в сферу политики и национальной борьбы.

Это религиозное возрождение застало многих наблюдателей врасплох. В середине двадцатого века обычно считалось само собой разумеющимся, что секуляризм является необратимой тенденцией и что вера никогда больше не будет играть важную роль в мировых событиях. Предполагалось, что по мере того, как люди станут более рациональными, они либо больше не будут нуждаться в религии, либо будут вынуждены ограничивать ее непосредственно личными и частными областями своей жизни. Но в конце 1970 фундаменталисты начали восстать против этой секуляристской гегемонии и начали вырывать религию из маргинального положения и возвращаться к центральной сцене. В этом, по крайней мере, они пользовались замечательным успехом. Религия снова стала силой, которую ни одно правительство не может игнорировать. Фундаментализм потерпел поражение, но он ни в коем случае не спокоен. Теперь это неотъемлемая часть современной сцены и, безусловно, будет играть важную роль во внутренних и международных делах будущего. Поэтому крайне важно, чтобы мы пытались понять, что означает этот тип религиозности, как и по каким причинам он развивался, что он может рассказать нам о нашей культуре и как лучше всего с ней бороться.

Но прежде чем мы продолжим, мы должны кратко взглянуть на сам термин «фундаментализм», который подвергся большой критике. Американские протестанты были первыми, кто использовал это. В первые десятилетия двадцатого века некоторые из них стали называть себя «фундаменталистами», чтобы отличаться от более «либеральных» протестантов, которые, по их мнению, полностью искажали христианскую веру. Фундаменталисты хотели вернуться к основам и еще раз подчеркнуть «основы» христианской традиции, которые они отождествляли с буквальным толкованием Писания и принятием определенных основных доктрин.

Термин «фундаментализм» с тех пор применяется к реформированию движений в других мировых конфессиях, что далеко не удовлетворительно. Похоже, что фундаментализм монолитен во всех его проявлениях. Это не вариант. Каждый «фундаментализм» является законом сам по себе и имеет свою динамику. Этот термин также создает впечатление, что фундаменталисты по своей природе консервативны и преданы прошлому, в то время как их идеи в основном современны и высоко инновационны. Американские протестанты, возможно, намеревались вернуться к «основам», но они сделали это особенно современным способом. Также утверждалось, что этот христианский термин не может быть точно применен к движениям, которые имеют совершенно другие приоритеты. Например, мусульманский и иудейский фундаментализм не сильно связан с доктриной, которая по сути своей является христианской проблемой. Дословный перевод «фундаментализма» на арабский язык дает нам усулия, слово, которое относится к изучению источников различных правил и принципов исламского права. Большинство активистов, которых на Западе называют «фундаменталистами», не занимаются этой исламской наукой, но имеют совершенно разные проблемы. Поэтому использование термина «фундаментализм» вводит в заблуждение.

Другие, однако, просто утверждают, что, нравится это или нет, слово «фундаментализм» здесь, чтобы остаться. И я пришел к согласию: этот термин не идеален, но он полезен для обозначения движений, которые, несмотря на их различия, имеют сильное семейное сходство. В начале своего монументального проекта «Фундаменталист» из шести томов Мартин Э. Марти и Р. Скотт Эпплби утверждают, что все «фундаментализмы» следуют определенной схеме. Они представляют собой вооруженные формы духовности, которые возникли как реакция на предполагаемый кризис. Они вступают в конфликт с врагами, чья светская политика и убеждения кажутся враждебными самой религии. Фундаменталисты не считают эту битву обычной политической борьбой, а воспринимают ее как космическую войну между силами добра и зла. Они боятся уничтожения и пытаются укрепить свою осажденную идентичность путем выборочного извлечения определенных доктрин и практик прошлого. Чтобы избежать загрязнения, они часто выходят из основного общества, чтобы создать контркультуру; все же фундаменталисты не являются непрактичными мечтателями. Они впитали в себя прагматический рационализм современности и под руководством своих харизматических лидеров уточняют эти «основы», чтобы создать идеологию, которая обеспечивает верующих планом действий. В конце концов они сопротивляются и пытаются заново скептически пересмотреть мир.

В каждом веке и в каждой традиции всегда были люди, которые боролись с современностью своего времени. Это реакция на научную и светскую культуру, которая впервые появилась на Западе, но с тех пор укоренилась в других частях света. Запад разработал совершенно беспрецедентный и совершенно другой тип цивилизации, поэтому религиозный ответ на него был уникальным. Фундаменталистские движения, которые развивались в наши дни, имеют симбиотические отношения с современностью. Они могут отказаться от научного рационализма Запада, но они не могут избежать этого. Западная цивилизация изменила мир. Ничто - включая религию - никогда не может быть прежним. Во всем мире люди боролись с этими новыми условиями и были вынуждены пересмотреть свои религиозные традиции, которые были разработаны для совершенно другого типа общества.

Был аналогичный переходный период в древнем мире, продолжавшийся примерно от 700 до 200 до н.э., который историки назвали осевым возрастом, потому что он имел ключевое значение для духовного развития человечества. Этот век сам был продуктом и плодом тысячелетней экономической и, следовательно, социальной и культурной эволюции, начиная с Шумера в том, что сейчас является Ираком, и в древнем Египте. Люди в четвертом и третьем тысячелетиях до н.э. вместо того, чтобы просто выращивать достаточно культур для удовлетворения своих насущных потребностей, стали способны производить сельскохозяйственный излишек, с которым они могли бы торговать, и таким образом получать дополнительный доход. Это позволило им построить первые цивилизации, развивать искусство и создавать все более могущественные государства: города, города-государства и, в конечном итоге, империи. В аграрном обществе власть больше не принадлежит исключительно местному королю или священнику; его локус сместился, по крайней мере, частично на рынок, источник богатства каждой культуры. В этих изменившихся обстоятельствах люди, в конечном счете, начали понимать, что старое язычество, которое хорошо служило их предкам, перестало полностью отвечать их состоянию.


Получите последние новости от InnerSelf


В городах и империях Осевого века граждане приобретали более широкую перспективу и более широкие горизонты, что делало старые местные культы ограниченными и местными. Вместо того, чтобы видеть божественное как воплощенное в ряде различных божеств, люди все чаще стали поклоняться единой, универсальной трансцендентности и источнику святости. У них было больше свободного времени и, таким образом, они могли развивать более богатую внутреннюю жизнь; соответственно, они пришли к желанию духовности, которая не зависела полностью от внешних форм. Самые чувствительные были обеспокоены социальной несправедливостью, которая, казалось, была встроена в это аграрное общество, поскольку она зависела от труда крестьян, которые никогда не имели возможности извлечь выгоду из высокой культуры. Следовательно, возникли пророки и реформаторы, которые настаивали на том, что добродетель сострадания имеет решающее значение для духовной жизни: способность видеть святость в каждом отдельном человеке и готовность позаботиться о наиболее уязвимых членах общества стала испытанием подлинное благочестие. Таким образом, в осевой век в цивилизованном мире возникли великие конфессиональные верования, которые продолжали направлять людей: буддизм и индуизм в Индии, конфуцианство и даосизм на Дальнем Востоке; монотеизм на Ближнем Востоке; и рационализм в Европе. Несмотря на свои основные различия, эти религии Осевого века имели много общего: все они основывались на старых традициях, чтобы развить идею единой, универсальной трансценденции; они культивировали внутреннюю духовность и подчеркивали важность практического сострадания.

Сегодня, как уже отмечалось, мы переживаем аналогичный переходный период. Его корни лежат в шестнадцатом и семнадцатом веках современной эры, когда народы Западной Европы начали формировать общество другого типа, основанное не на избытке в сельском хозяйстве, а на технологии, которая позволяла ему бесконечно воспроизводить свои ресурсы. Экономические изменения за последние четыреста лет сопровождались огромными социальными, политическими и интеллектуальными революциями с развитием совершенно иной, научной и рациональной концепции природы истины; и, опять же, радикальные религиозные изменения стали необходимыми. Во всем мире люди обнаруживают, что в их резко изменившихся обстоятельствах старые формы веры больше не работают для них: они не могут обеспечить просветление и утешение, в которых люди, кажется, нуждаются. В результате мужчины и женщины пытаются найти новые способы быть религиозными; подобно реформаторам и пророкам Осевого Века, они пытаются опираться на прозрения прошлого таким образом, чтобы привести людей вперед в новый мир, который они сами для себя создали. Один из этих современных экспериментов - как ни парадоксально это может показаться на первый взгляд таковым - это фундаментализм.

Мы склонны считать, что люди прошлого были (более или менее) похожи на нас, но на самом деле их духовная жизнь была несколько иной. В частности, они развили два способа мышления, речи и приобретения знаний, которые ученые назвали мифами и логотипами. Оба были необходимы; они рассматривались как дополнительные способы достижения истины, и у каждого была своя особая область компетенции. Миф был расценен как первичный; это было связано с тем, что считалось вечным и постоянным в нашем существовании. Миф оглянулся на происхождение жизни, на основы культуры и на самые глубокие уровни человеческого разума. Миф касался не практических вопросов, а смысла. Если мы не найдем какое-то значение в нашей жизни, мы, смертные мужчины и женщины, очень легко впадем в отчаяние. Мифы общества предоставили людям контекст, который имел смысл их повседневной жизни; оно направило их внимание на вечное и всеобщее. Оно также коренится в том, что мы называем бессознательным. Различные мифологические истории, которые не должны были восприниматься буквально, были древней формой психологии. Когда люди рассказывали истории о героях, которые спустились в подземный мир, боролись в лабиринтах или сражались с монстрами, они освещали непонятные области подсознательного царства, которые недоступны для чисто рационального исследования, но которые оказывают глубокое влияние на наш опыт и поведение. Из-за недостатка мифа в нашем современном обществе нам пришлось развивать науку психоанализа, чтобы помочь нам разобраться с нашим внутренним миром.

Миф не может быть продемонстрирован рациональным доказательством; его взгляды были более интуитивными, похожими на идеи искусства, музыки, поэзии или скульптуры. Миф стал реальностью только тогда, когда он был воплощен в культе, ритуалах и церемониях, которые эстетически воздействовали на верующих, вызывая в них чувство священного значения и позволяя им постигать более глубокие потоки существования. Миф и культ были настолько неразделимы, что на первом месте стоит научная дискуссия: мифическое повествование или связанные с ним ритуалы. Миф также был связан с мистикой, погружением в психику посредством структурированных дисциплин сосредоточенности и концентрации, которые развивались во всех культурах как средство приобретения интуитивного понимания. Без культа или мистической практики мифы о религии не имели бы смысла. Они остаются абстрактными и кажутся невероятными, так же как музыкальная партитура остается непрозрачной для большинства из нас и должна быть интерпретирована инструментально, прежде чем мы сможем оценить ее красоту.

В досовременном мире у людей был другой взгляд на историю. Они были менее заинтересованы, чем мы, в том, что на самом деле произошло, но больше интересовались смыслом события. Исторические инциденты не рассматривались как уникальные события, происходящие в далеком времени, но считались внешними проявлениями постоянных, вечных реальностей. Следовательно, история будет повторяться, потому что под солнцем не было ничего нового. Исторические повествования пытались выявить это вечное измерение. Таким образом, мы не знаем, что на самом деле произошло, когда древние израильтяне бежали из Египта и прошли через Тростниковое море. Эта история была преднамеренно написана как миф, и связана с другими историями о ритуалах прохождения, погружении в бездну и богах, разделяющих море на две части, чтобы создать новую реальность. Евреи испытывают этот миф каждый год в ритуалах пасхального седера, который привносит эту странную историю в их собственную жизнь и помогает им сделать ее своей. Можно сказать, что если историческое событие не мифологизировано таким образом и не освобождено от прошлого вдохновляющим культом, оно не может быть религиозным. Спросить, произошел ли Исход из Египта именно так, как об этом говорится в Библии, или потребовать исторические и научные доказательства, чтобы доказать, что это действительно так, - значит ошибиться в природе и цели этой истории. Это путать мифы с логотипами.

Логос был одинаково важен. Логос был рациональной, прагматичной и научной мыслью, которая позволила мужчинам и женщинам хорошо функционировать в мире. Возможно, сегодня мы утратили чувство мифологии на Западе, но мы очень хорошо знакомы с логотипами, которые являются основой нашего общества. В отличие от мифа, логотипы должны относиться именно к фактам и соответствовать внешним реалиям, если они должны быть эффективными. Это должно работать эффективно в мирском мире. Мы используем эту логическую, дискурсивную аргументацию, когда нам нужно что-то сделать, что-то сделать или убедить других людей принять определенный курс действий. Логос практичен. В отличие от мифа, который восходит к истокам и основам, логотипы продвигаются вперед и пытаются найти что-то новое: проработать старые идеи, добиться большего контроля над окружающей средой, открыть что-то новое и придумать что-то новое.

В современном мире и мифы, и логотипы считались незаменимыми. Каждый будет бедным без другого. Все же эти два были по существу различны, и было сочтено опасным смешивать мифический и рациональный дискурс. У них была отдельная работа. Миф не был разумным; его рассказы не должны были демонстрироваться эмпирически. Это обеспечило контекст смысла, который сделал нашу практическую деятельность стоящей. Вы не должны были делать мифы основой прагматической политики. Если вы это сделаете, результаты могут быть катастрофическими, потому что то, что хорошо работало во внутреннем мире психики, не может быть легко применимо к делам внешнего мира. Когда, например, папа Урбан II созвал первый крестовый поход в 1095, его план принадлежал царству логотипов. Он хотел, чтобы европейские рыцари перестали воевать друг с другом и разрывали ткань западного христианского мира, а вместо этого тратили свои силы на войну на Ближнем Востоке и таким образом расширяли власть своей церкви. Но когда эта военная экспедиция запуталась в народной мифологии, библейских знаниях и апокалиптических фантазиях, результат был катастрофическим, практически, в военном и моральном плане. На протяжении всего длительного проекта крестовых походов оставалось верным, что когда бы логотипы ни восходили, крестоносцы процветали. Они хорошо показали себя на поле боя, создали жизнеспособные колонии на Ближнем Востоке и научились более позитивно относиться к местному населению. Однако, когда крестоносцы начали делать мифическое или мистическое видение основой своей политики, они обычно терпели поражение и совершали ужасные злодеяния.

Логос тоже имел свои ограничения. Это не могло облегчить человеческую боль или печаль. Рациональные аргументы не могут иметь смысла трагедии. Логос не мог ответить на вопросы о конечной ценности человеческой жизни. Ученый мог заставить вещи работать более эффективно и открывать новые удивительные факты о физической вселенной, но он не мог объяснить смысл жизни. 9 Это было прерогативой мифа и культа.

Однако к восемнадцатому веку народы Европы и Америки достигли таких поразительных успехов в науке и технике, что начали думать, что логотип является единственным средством к истине, и начали сбрасывать со счетов мифы как ложные и суеверные. Также верно, что новый мир, который они создавали, противоречил динамике старой мифической духовности. Наш религиозный опыт в современном мире изменился, и поскольку все большее число людей считают, что только научный рационализм является истинным, они часто пытаются превратить мифы своей веры в логотипы. Фундаменталисты также сделали эту попытку. Эта путаница привела к большему количеству проблем.

Фундаменталисты считают, что они борются с силами, которые угрожают их самым священным ценностям. Во время войны комбатантам очень трудно оценить позицию друг друга. Мы обнаружим, что модернизация привела к поляризации общества, но иногда, чтобы предотвратить эскалацию конфликта, мы должны попытаться понять боль и восприятие другой стороны. Те из нас, в том числе и я, которые наслаждаются свободами и достижениями современности, испытывают трудности в понимании того бедствия, которое вызывают религиозные фундаменталисты. И все же модернизация часто воспринимается не как освобождение, а как агрессивная атака.


Битва за Бога Карен АрмстронгВзято с разрешения из книги:

Битва за Бога
Карен Армстронг.

Выдержано с разрешения Knopf, подразделения Random House, Inc. © 2000. Все права защищены. Никакая часть этого отрывка не может быть воспроизведена или перепечатана без письменного разрешения издателя.

Информация / Заказ книги


Об авторе

Карен Армстронг является одним из ведущих комментаторов религиозных дел в Великобритании и США. Она провела семь лет в качестве католической монахини, получила степень в Оксфордском университете, преподает в колледже Лео Бека по изучению иудаизма и получила награду СМИ Совета по связям с мусульманами 1999. Ее предыдущие книги включают в себя бестселлер «История Бога: год 4000», посвященный иудаизму, христианству и исламу; Иерусалим: один город, три веры; и в начале: новая интерпретация Бытия.


enafarZH-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

Следуйте за InnerSelf

facebook-значокTwitter-значокНовости-значок

Получить последнее по электронной почте

{Emailcloak = выкл}

ВНУТРЕННИЕ ГОЛОСЫ

САМОЕ ЧИТАЕМОЕ