Каждый человек в мире хочет быть счастливым. Стремление к счастью является универсальным желание человечества. Об этом, все со мной согласятся. Тем не менее, каждый страдает и умирает. Основной факт, и основная трагедия жизни в том, что каждый человек стремится к миру и счастью, пока все не дает покоя призрак страдания, несчастья и смерть.

Это факт жизни соответствует двум основным мотиваций жизни, которые являются стремление к счастью и желание избегать страданий и смерти. Эти стандарты, по которым мы измеряем наши дни и в нашей жизни. Мир за нами, если мы счастливы сегодня и чувствовать оптимизм по поводу возможности будущего счастья. В мире мрачно, если мы недовольны сегодня или потеряли надежду быть счастливыми завтра. Нам нравится, одобряю, и защищать то, что мы думаем, принесут нам счастье, и нам не нравится, осуждают, и атаки, которые мы считаем принесет нам несчастья, страдания и смерти.

Хотя мы все хотим прочного счастья, не легко найти. Хотя мы все страдания, страха и смерти, они не так легко избежать. Секреты счастья, следовательно, настойчиво ищут и очень дорожил. Наши поиски знания обусловлена ​​стремлением к счастью. Мы ищем знания не из какого-то значения нейтральной любопытства, а потому мы считаем, что это поможет нам получить некоторый контроль над нашей жизнью, и тем самым обрести счастье. Мы заинтересованы в научных знаний в первую очередь не потому что оно дает нам истинную картину Вселенной, а потому, что она дает нам практические средства, чтобы выполнить наши желания. Если наука дала нам истинную картину мира, но магия дала нам средства для достижения счастья, люди верят в магию, а не в науке.

В поисках счастья через религию?

Исторически сложилось, что люди смотрели на религию секретов счастья. Есть много способов, чтобы посмотреть в поисках счастья через религию. Один из способов смотреть на двух традиционных религиозных путей: экзотерической и эзотерической. Экзотерической путь опирается главным образом на превосходное внешнее агентство - бог или божественный представитель. Люди, которые полагаются на Бога за счастье, как правило, считают, что секрет в том, чтобы угодить Богу, точно после божественно предписано заповедей. Внутренняя этой точки зрения является принцип божественной справедливости, согласно которому Бог вознаграждает добродетельных счастье и наказывает грешника со страданием и смертью. Это означает, что секрет счастья добродетели. Как Мохандас Ганди написал"Суть религии морали».

Идея, что добродетель является непременным условием счастья является одним из основных учение всех религий в мире, хотя каждый может определить силу по-разному. С одной религии силу может быть во избежание убийства. С другой стороны это может быть смерть в мужественную борьбу. В любом случае, верующий в соответствии с этическим заповедям своей религии. Отношения между добродетелью и счастьем не всегда очевидна или сознательно, однако. Это частично скрыты. Многие религиозные люди в противном случае, кажется, знают об этом, или минимизировать его значение, которое может быть поэтому они так часто попадают в актах коррупции и лицемерия. Отношения между добродетелью и счастьем в значительной степени забыты или глубоко подавлен в современном обществе. Однако в последнее время понимание в настоящее время вновь возродился и в семинарии, и среди религиозных фундаменталистов.

В то время как экзотерической поиск верующих к счастью через веру и добродетельную послушание религиозные законы, другие ищут ключ к счастью через эзотерических знаний. В каждой религии есть эзотерическая традиция. На Западе, под влиянием науки, технологий и секуляризма, обращение к традиционным религиям экзотерической снизилась и эзотерических стала гламурной и популярной. Многие западные евреи и христиане разочаровываются, недовольные, или заинтересованы в религии своего рождения, а вместо этого обратиться к эзотерической традиции Востока на тайну счастья. До недавнего времени эти традиции были недоступны для Запада. Сегодня многие восточные религии имеются в Западной убежища, в частности, буддизм. Многие люди читают буддийской литературы, посещение монастырей, и исследования с духовными учителями, в поисках казны тайны внутреннего мира и блаженства. Если они не знакомы с буддизмом, может показаться, таинственные и экзотические, и эта экзотика может легко быть неверно истолкован как эзотерический.

Существует ирония в этой ситуации, которые необходимо знать, особенно для новичка. Много искателей эзотерических знаний ошибочно полагают, что источником этого тайного знания вне себя. Они считают, что можно найти в словах, книги и учения, которые обладают и тщательно охраняется элита духовенства зная инсайдеров. Или они считают ее тело мощными знаниями, которые недоступны или слишком сложны для простых смертных, чтобы понять. Они, как правило, то, для поклонения слова, тексты, учителя и образы Бога, глядя на них для спасения, так же как экзотерической верующий делает.

Keeping Secrets: знания, которые мы скрывать от себя

Ирония заключается в том, что с буддийской точки зрения, эзотерические, или тайные, знания следует искать не во внешней власти или органа. Наоборот. Будда хранится никаких секретов. Он учил, что "тайна является отличительной чертой лжеучение". С буддийской точки зрения эзотерической мудрости означает "само-секрет». Он состоит из знаний, которыми мы скрывать от самих себя. Никто не держит секретов от нас. Не является эзотерической мудрости слишком сложным для нас, чтобы понять. Эзотерической мудрости состоит из истины о себе и о природе реальности, что мы прячемся от самих себя. Мы также скрыть тот факт, что мы прячем их от себя, тем самым превращая их в "тайны".

Основой эзотерических знаний мы стремимся состоит из тайн мы прячем от себя. Мы прячемся от них, потому что они не такие, какими мы хотим их видеть. Мир не то, что мы хотим его видеть. Жизнь не то, что мы хотим его видеть. Другие не то, что мы хотим их видеть. Мы не такие, какими мы хотим себя видеть. Мы прячемся от этих истин, потому что они вводят в заблуждение и запугать нас. Ужас реальности выражается в истории Ветхого Завета Бога отказывается показать свое лицо Моисея, потому что это свести его с ума. (Исход 33: 20) Эта история является метафорой того, что, на самом деле, это реальность, которая заставляет нас с ума. Мы не можем смотреть правде в глаза, и поэтому мы изо всех сил пытаются вывести его из виду, чтобы подавить и забыть. А на самом деле является более мощным, чем мы. Это всплески и утечек через нашу оборону и возвращается, чтобы преследовать нас в наших ночных кошмаров, наши неврозы, и наши повседневные заботы.

После грехопадения Адам и Ева стали стесняться своей наготы и покрывают свои гениталии фиговыми листьями. Это метафора той, что мы прячемся от самих себя. Мы покрываем наши тела, поэтому мы не увидим, что мы смертны животных. Мы прятаться от самих себя, потому что мы не хотим, чтобы наши недостатки, ошибки, недостатки, и эксцессов. Было бы заставить нас чувствовать себя уязвимой и тревогу. Мы не признаем нашу ложь. Нам стыдно признаться самим себе, что некоторые из вещей, которые мы хотим запрещено, незаконное, неэтичное или откорма. Нас учат быть внимательными к другим, и поэтому мы стыдимся и скрыть наш эгоизм. Мы не хотим признаться самим себе, наш безжалостный, эгоистичный требовательность. В разное время, мы хотим больше еды, больше секса, больше удовольствия от всех видов, больше денег, больше оборудования, больше безопасности, больше власти. Мы все хотим, чтобы все было, как мы хотим, чтобы они - навсегда.

Боится столкнуться наши страхи

Мы в равной степени боятся столкнуться наши страхи. Мы может показаться другим быть уверенными в себе, но, тем не менее, мы все уязвимы перед, и боится, неудачи, поражения, унижения, потери, боль и смерть. Часто бывает трудно для нас, чтобы четко видеть наш страх смерти, и, следовательно, наши страхи жизни. Мы не хотим казаться слабыми или невротиком. Мы не хотим, чтобы признать свою уязвимость и наша растерянность.

С буддийской точки зрения, нежелание или неспособность видеть факты жизни, как они есть, видеть себя, как мы, и вести себя в соответствии с этими реалиями, является главной причиной нашей нанесенные самому себе страдания и, Таким образом, главным препятствием для нашего счастья. Это состояние отказа или отсутствия реализации факты существования, называется на санскрите авидья - буквально, "неспособность видеть или знать" - переводится как «невежество». Один из великих вкладов Гаутамы Будды было осознание того, что невежество является главной причиной страданий мы накладываем на себя и других.

Если невежество является основной причиной наших напущенной страдания, то из этого следует, что знание, или мудрость, это средство. Ключи от царства счастья лежит в мудрости. Об этом, наиболее разумные люди согласятся. То же представление может быть сформулирован иначе: Что делает мудрый мудростью является то, что помогает нам найти большую степень счастья и для снижения нагрузки страданий мы накладываем на себя и других.

Мудрость более интеллектуальное понимание

Мудрость не означает простое интеллектуальное понимание, однако. Интеллектуальное понимание не является достаточным, чтобы просветить тьму авидья. Просто интеллектуальное понимание фактов существования не изменит наши привычные отрицательные образцы мысли, слова и действия. Причиной этого является то, что интеллект является эго, а эго обманщик кто постоянно жертвой собственного обмана.

Эго буквально означает "я" Эго относится к "я", "меня", "себя". Психоаналитики, который впервые использовал слово для обозначения себя, как правило, определяется эго как психологический исполнительной власти. Исполнительные функции эго является посредником и умеренной между желаниями идентификаторов для удовольствия, и призывает к агрессии и запреты супер-эго и запретов. Таким образом, Эго является продуктом, и потенциальных посредника, раскол во внутреннем существе человеческого организма. Этот раскол создан комплекс факторов присущих человеческой природе, в частности, развитие нравственного сознания, функция которой различать добрые желания и страхи, от тех, которые причиняют боль и страдания, и способствовать выбору добра над злом. Я председательствует на этот внутренний конфликт в качестве посредника между нашими запрещено - незаконным, аморальным, или эгоистично - желания и запреты, запреты, и отвращение к преследованию и их удовлетворения.

В такой дилеммой, это трудная задача корректно уравновесить эти конкурирующие психических сил. Большинство из нас не могут делать это хорошо. Это требует определенной степени зрелости, что большинство из нас не может достичь. Большинство людей, как правило, из равновесия в одном или другом направлении: на пути к хвататься за счастье через отчаянный, навязчивый, мгновенное удовлетворение наших желаний, или в сторону отказа, отрицания и подавления желания и удовольствия, как если бы они о делах дьявола.

Видя Через Обман в Ego

Эго является трикстер в том смысле, что, как дискурсивной мыслитель и динамика во имя человека, она также является местом лжи мы говорим себе. Эго может рационализировать и оправдать как эгоистичные желания и самоотречения. Мы все достаточно умны, чтобы быть эгоистами и это отрицать или скрывать или маскировать его, как любовь и щедрость. Мы можем подавить и изолировать наши чувства страха, оправдывая сопроводительных запреты, как благоразумие и осторожность. Люди часто говорят, что «жизнь сложнее». Это правда, но не потому, что жизнь пытается обмануть нас. Никто, или ничего, пытается обмануть нас. Мы обмануть себя.

Мы не можем достичь мудрости, не видя по лукавству эго, которое отрицает истины он не хочет видеть. Это требует изменения привычного образа мышления и действий. Эти привычные модели, которые были разработаны бессознательно, из незнания чистый эгоизм, так сказать, создать восстанавливается кармическое рябь, которые вызывают наши страдания. Чтобы быть по-настоящему мудрым, наши представления о фактах существования должны проникнуть в "сердце, которое в полной мере осознает".

Это означает, что для того, чтобы понять - а не просто понимание - истину о себе и факты существования, мы должны пройти личностной трансформации. Время, необходимое для каждого конкретного человека, чтобы сделать это варьируется в широких пределах. Некоторые люди превращаются одним радикальным опытом. По мнению других, этот процесс может занять жизни или, как некоторые буддисты хотели сказать, жизни.

Цена авидья, или невежество, является высокой. Цена боль и страдания, в зависимости от степени невежества. Привычных отрицания и подавления факты существования приводит к страданиям от негативных эмоций, таких как тревожность, стресс, гнев, депрессию, чувство вины, стыда, и так далее. Эти отрицательные эмоции, в свою очередь, мотивируют негативные действия, которые создают негативные ситуации, которые стимулируют более негативные мысли и эмоции. Отказ создает эти негативности, поскольку он требует, чтобы мы тщетно бороться, чтобы избежать реальности мы не можем избежать. Неизбежно и постоянно, факты прорвать нашу оборону и заставить их реальности на нас.

Таким образом, понимая, "секретные" истины, которые дают урожай внутренний мир и спокойствие требуют путешествия в. Это означает, что путешествие в нашем сознании, чтобы понять и трансформировать наши негативные мысли, негативные эмоции, а отрицательные действия. Это, в свою очередь, требует исследования природы ума и явлений. Этот внутренний поиск суть духовного путешествия. Однажды я спросил Кхенпо Karthar Ринпоче, настоятеля монастыря Карма Дхармачакра Triyana в Вудстоке, штат Нью-Йорк, чтобы определить «духовным». Его ответ был: "Все, что связано с ума".

Духовное путешествие требует мужества

Как и любой полет в неизвестное, духовное путешествие требует мужества. Мы должны быть достаточно храбрыми, чтобы посмотреть на то, что мы не хотим видеть. Мы должны иметь мужество признать, что мы хотим и чего мы боимся. Духовный путь требует честности, честности, которые могут отделяться от достаточно желания и страха признать наблюдаемые факты и разумные анализа. Он также требует принятия на себя ответственность за наши мысли, чувства, и, особенно, наших действий. Ответственность "ответ-возможность», - способность адекватно реагировать на то, что мы видим и переживаем. Наш ответ на наше восприятие мира - наш "ответ-возможность», - таким образом формирует условия наших собственных страданий и счастья.

Духовный путь состоит в трансформации нашего обычного состояния отказа, репрессии, защиту, бронирование, само-перетяжки, напряженность, тревожность, и негатива в состояние мужественный открытость, честное осознание, бесхитростной непосредственностью, доверяя уязвимости, и радостное спокойствие. Это требует принятия и отдыха в существование как она есть, а не с тревогой отвергая и борьбы с ним, потому что это не то, что мы хотим, чтобы это было. Легко сказать, трудно сделать.

Многие люди не хотят, чтобы добиться прогресса на духовном пути, потому что они не хотят решать свои желания и свои страхи. Это и понятно. Тем не менее, если бы мы могли видеть, как наши требования и желания слепой страх, особенно наших страхов страх, часто являются источником нашего страдания, мы могли бы не взять паузу и размышлять? Это иронический характер духовной реализации. Как мы духовно, мы начинаем видеть, как мы сами являются основной и конечной причиной наших скорбей. Как ни парадоксально, это хорошая новость! Это означает, что мы можем быть причиной нашей помощи, нашего освобождения, и наше счастье.

Наше отрицание фактов существования создает эзотерические знания, которые мы с таким нетерпением стремиться. В нашем невежестве, мы думаем, что что-то было скрыто от нас. Таким образом, мы ищем ее вне себя. В действительности, однако, что это "скрытые" является то, что мы не хотим видеть и, следовательно, были скрыты от нас самих. Как ни странно, наши духовные поиски мешают наши собственные страшные нежелание принять то, что ясно видно, но мы скрываем от самих себя.

Неужели мы действительно хотим найти или мы только хотим обратиться?

Мы, как религиозный искатель, который всю жизнь искала Бога. Однажды святой человек дает ему адрес Бога. Он подходит к двери Бога с кулак поднял готовы стучать, желая испытать выполнения своих жизненных целей, как вдруг приходит мысль: "Всю жизнь я был искателем Бога. После того, как я могу его найти, что я буду делать? " Он чувствует панику этой перспективной бессмысленности, и поэтому он поворачивается и уходит из дома Божия, бормоча про себя снова и снова: "Я буду продолжать искать Бога, только теперь я знаю, где не смотреть".

Мы убежища эзотерической истины часто любят этого человека. Мы ищем правду, но боятся ее, и поэтому мы знаем, где не смотреть. Вместо того чтобы искать внутри себя, мы обращаемся к экзотическим религиям, апокалиптических культов, древним колдовством, колдовство, гадание, астрологов, и фальшивые гуру всех видов, которые утверждают, иметь доступ к специальной, скрытой мудрости. В моей работе как терапевт, я был удивлен, увидев, как правда это первое, что люди просят, и последнее, что они хотят услышать.

Если эзотерическое знание состоит из тайн мы держим от себя, то доступ к эзотерическим зависит от наших собственных усилий для расследования себя, открыто и без защиты. Мы можем реализовать так называемые эзотерические истины, которые приводят к внутреннему миру, только помогая себе, чтобы увидеть для себя. Будда призвал такую ​​уверенность в своих силах. "Вы сами себе убежище", он сказал: "Кто еще может быть прибежищем?"

Процесс старательно и честно зондирования себе является достойным делом. Для раскрытия нечто скрытое имеет потенциал, чтобы радикально изменить наш взгляд на самих себя, и, следовательно, потенциал, чтобы изменить нашу жизнь.

© 1997. Печатается с разрешения издателя,
Snow Lion Publications. http://snowlionpub.com

Статья Источник

Проект счастья: преобразование трех ядов, которые вызывают страдание, которое мы причиняем себе и другим
Рон Лейфер, MD 

... интригующее и убедительное исследование страданий через перспективы психоанализа и буддизма ... существенный вклад. - Джерри Пивен, Новая школа

Информация / Заказ этой книги.

Об авторе

Рон Лейфер, MD является психиатр, обучение под руководством доктора Томаса Саса и антрополога Эрнеста Бекера. Он учился у разных учителей буддизма. С 1992, он был связан с Намгьял монастырь в Итаке, штат Нью-Йорк в качестве студента и преподавателя. Доктор Лейфер читал лекции широко и опубликовал две книги и более пятидесяти статей по широкому кругу психиатрических проблем. Он в последнее время обратил свое внимание полностью на взаимодействие между буддизмом и психотерапии. Он является автором Счастье проекта.

Книги по этой теме

at Внутренний рынок самовыражения и Amazon