В «Водителе такси» персонаж Роберта Де Ниро, Трэвис Бикл, обитает в своей сумасшедшей парадигме, но в конечном итоге события создают его как героя в глазах других. YouTube 

Многие из комментариев о пост-правде пытались найти источники этого. Откуда возникает пост-истинный дискурс и кто несет ответственность за его производство?

Посмотрев на этот путь, пост-истина никогда не будет найдена. Его там нет. Ничего нового о политических деятелях и о сильной лжи, вращении, пропаганде, притворстве или дерьме. Макиавеллизм стал общим термином политического дискурса именно потому, что он олицетворяет убеждение Макиавелли, что все лидеры в какой-то момент могут лгать.

Лежание - это не аберрация в политике. Политический теоретик Лео Штраус, разработав концепцию, впервые изложенную Платоном, придумал термин "благородная ложь«Ссылаться на неправду, заведомо пропагандируемую элитой для поддержания социальной гармонии или продвижения повестки дня.

Вопросы о агентах пост-правды и попытки найти источники политической ерунды просто не понимают, что нового и специфического в отношении пост-правды. Если мы ищем пост-правду в области производства дезинформации, мы ее не найдем. Вот почему многие скептически относятся к тому, что концепция пост-истины представляет что-то новое. Не все стога сена содержат иглы.

Итак, где находится пост-правда, и как мы сюда попали? Постинформация находится не в сфере производства, а в сфере приема. Если ложь, притворство, прядение, пропаганда и создание дерьма всегда были неотъемлемой частью политики, тогда изменилось то, как общественность реагирует на них.

Ассоциация Определение словаря Оксфорда пост-правды делает это ясным; пост-правда относится к «обстоятельствам, при которых объективные факты менее влияют на формирование общественного мнения, чем на призывы к эмоциям и личным убеждениям».

Проблема с «объективными фактами»

Хотя это определение отражает суть проблемы, большинство ученых, особенно тех, кто работает в гуманитарных науках, искусствах и социальных науках (HASS), немедленно обнаружит одну вопиющую проблему с ней. Это концепция «объективных фактов». Любой, кто осознает работу Томаса Куна, Мишеля Фуко или Людвига Витгенштейна, будет знать, что факты всегда спорны.

Если бы они не были, общественные дискуссии по сложным вопросам политики были бы легкими. Мы могли бы просто определить объективные факты и построить на них политику.

Факты - это социальные конструкции. Если бы не было людей, человеческих обществ и человеческих языков, не было бы фактов. Факты - это особый вид социально созданной сущности.

Факты выражают связь между тем, что мы утверждаем, и тем, что существует. Мы строим факты для передачи информации о мире.

Но это не значит, что мы можем просто составлять любые факты, которые нам нравятся. Что делает что-то фактом, так это то, что он захватывает некоторые черты мира, к которому он относится. Действительность наших фактов зависит, в частности, от их отношения к миру, который они описывают. То, что не удается точно описать, или какое-то положение вещей, не факт.

Введите «альтернативные факты» ...

А как насчет «альтернативных фактов»? Идея не такая надуманная, как кажется. Куна Структура научных революций является одним из самых влиятельных академических текстов по истории науки. Концепция парадигмы Куна просочилась в публичные дебаты. Но понятие Куна о научном «прогрессе», происходящем в результате изменения парадигмы, не только узаконивает альтернативные факты, это зависит от них.

Каждая парадигма, по словам Куна, имеет свои собственные факты. Факты в одной парадигме не признаются фактами сторонниками альтернативных парадигм. Кун дошел до того, что утверждал, что ученые из разных парадигм жили в разных мирах.

Факты, утверждал Кун, всегда относятся к всеобъемлющей парадигме. Таким образом, Дональд Трамп и его сторонники могут утверждать, что они просто занимают другую парадигму.

Аналогичную позицию можно получить из концепции Фуко об истинах правды Фуко. Истина, по словам Фуко, относится к режиму, в котором она встроена. И режимы истины различаются во времени и месте.

Или можно подойти к этому через понятие Витгенштейна «языковые игры»: если вы не поймете, какие правила игры не могут принять участие. Транспонированные в современные политические дебаты, левые и правые имеют свою собственную парадигму, режим, правду или языковые игры.

Даже если мы не примем понятие Кунна о парадигмах, Келлианна Конвей могла иметь в виду, поскольку она позже попытался потребовать, что администрация Трампа просто имела другую точку зрения на статус фактов и различное мнение о том, какие факты имеют значение.

Келлианн Конвей объясняет, что пресс-секретарь Белого дома Шон Спайсер предложил «альтернативные факты».

{youtube}https://youtu.be/VSrEEDQgFc8{/youtube}

Признание роли академических кругов

Опять же, большинство ученых признают справедливость этой идеи. Всегда есть много точек зрения на сложные проблемы. Факты, поскольку мы постоянно напоминаем нашим ученикам, не говорят сами за себя. Какие факты актуальны, и что делать с ними, всегда является вопросом толкования.

Таким образом, пост-правда находит интеллектуальную легитимацию в необходимом и критическом подходе к построению знаний, которые принимаются в качестве академических наук. Академики обязательно, и справедливо, скептически относятся ко всем утверждениям правды.

Мы призываем студентов высказать свое мнение. Мы учим их, что нужно оценивать альтернативные взгляды. Ницшеанский перспективизм является положением большинства академиков по умолчанию, и мы не можем достичь окончательных выводов, особенно в этических и политических вопросах. Действительно, Сиднейский университет теперь предлагает студентам "освободить истину».

Эта идея не настолько возмутительна, как может показаться, хотя буквально последствия «непонятной истины», как мы открываем с политикой после правды, могут быть катастрофическими. Но понятый по-другому, «непонятная истина» полностью соответствует идее Просвещения.

Призыв Канта к оружию на службе Просвещения был Sapere Aude; смею знать. Это был призыв к человечеству, чтобы свергнуть его зависимость от церкви, монархии и других источников власти, как обеспечение надежных оснований для требований о знаниях. Ничего не приносите по номиналу и повод для себя.

Просвещение также способствовало идее неотъемлемых прав человека, которыми обладал каждый человек, и возродил древнегреческую концепцию демократии; один голос один человек; все говорят по политическим вопросам. В этом контексте можно рассматривать пост-истинный дискурс как радикализацию Просвещения. В частности, в сфере производства знаний это демократизация эпистемологии.

Хотя демократия может быть политическим принципом, достойным защиты, между ним и демократизацией эпистемологии существует напряженность. Демократия нуждается в достаточно образованном населении, чтобы иметь возможность просеивать аргументы и получать информированные суждения.

Это была большая надежда на либерализм Просвещения, особенно в отношении обеспечения образования. Расширение доступа к образованию обеспечит прогресс и мир. Высокообразованное население сделает демократию лучше.

Противостояние парадоксу после истины

Несмотря на то, что по любым стандартам западные жители лучше образованы, чем во времена Канта, мы, похоже, регрессируем, а не прогрессируем с точки зрения демократической практики. Это парадокс после истины. Чем более образованные общества стали, тем больше дисфункциональная демократия кажется. Предполагаемая положительная связь между демократией, образованием и знаниями, по-видимому, нарушена.

Как мы можем объяснить этот парадокс и можем ли мы что-нибудь сделать? Хотя многие быстро обвиняют постмодернизм в появлении пост-правды, проблема намного шире, чем та, и заражает большинство гуманитарных наук, искусств и социальных наук. Постмодернизм - это только самая радикальная версия идеи, которую мы должны ценить, и позволять голос, все мнения.

Политический импульс за этим восхитителен. Немногие ученые настолько наглы, чтобы утверждать, что обладают правдой, всей правдой и только правдой. Разрешение другим, особенно маргинализированным другим, выражать «свою правду» считается прогрессивным.

Хотя многие ученые не будут охвачены крайностями постмодернизма, идеал, стоящий за этим подходом, понятен большинству. Это объясняет, почему то, что кажется многим за пределами академии как сумасшедшей бахромой, стало настолько влиятельным в академии. Например, Фуко является одним из самых цитируемые авторы в HASS.

Чтобы быть ясным, я не утверждаю, что Трамп и другие в его администрации читали таких, как Кун, Фуко и Витгенштейн. Проблема еще хуже. Это структурная проблема.

Расширение доступа к образованию наполняло эти идеи во всей социальной сфере. Немногие люди, которые посещали университеты по предметам HASS в последние 30 лет, могли избежать этих идей. Зарождающийся релятивизм, являющийся их логической конечной точкой, теперь глубоко укоренился в западных обществах.

Конечно, ученые не являются единственным источником пост-правды. Но важным образом они внесли свой вклад в это. При измерении нашего влияния на общество у нас есть только два варианта. Либо у нас есть какое-то влияние, либо нет.

В течение некоторого времени те, кто работает над темами HASS, были заинтересованы в том, чтобы продемонстрировать, как их исследования и преподавание имеют практическое значение для общества. В этом есть логика, так как правительства все чаще стремятся утвердить финансирование для объектов HASS на основе их предполагаемых влияние на общество.

Будучи предполагаемыми опекунами правды, знаний и приверженности науке, университеты не могут иметь это в обоих направлениях. Если академики имеют значение, и общественность больше не заботится о фактах, истине и разуме, тогда мы не можем быть освобождены от ответственности за эту ситуацию. Действительно, если мы отрицаем свою ответственность, мы так же хорошо признаем, что мы мало влияем на общество.

Что мы можем сделать по этому поводу?

Если университеты являются социальными институтами, чья функция состоит в том, чтобы производить и защищать знания и истину, и если те же самые институты частично являются источником пост-правды, что мы можем с этим делать?

Сначала нам нужно восстановить наш интеллектуальный нерв. Нам необходимо установить критические подходы к производству знаний в контексте. Нам нужно выйти за рамки простого ознакомления студентов с критикой и изучить с ними обоснованность аргументов. Мы должны быть готовы сказать, что некоторые перспективы лучше других, и объясните, почему.

Обширная перспектива не должна приводить нас к выводу о том, что все перспективы одинаково важны. И если они не все одинаково справедливы, нам нужны звуковые эпистемологические причины, чтобы выбрать один над другим. Короче говоря, нам нужно пересмотреть и оживить импульс Просвещения.

Во-вторых, нам нужно восстановить нашу приверженность объективной истине. Джордж Оруэлл был процитирован как провидная фигура в понимании пост-истины. Оруэлл считал: «Сама концепция объективной истины исчезает из мира. Ложь перейдет в историю ».

Однако концепция «объективной истины» не просто исчезла из мира; он был отправлен в изгнание. Сегодня многие академики принимают концепцию.

Этот вполне обоснованный скептицизм в отношении «объективной истины» происходит из-за путаницы между онтологической верой в существование объективной истины и эпистемологическим утверждением о ее знании. Эти два не являются синонимами. Мы можем сохранить нашу критическую позицию в отношении гносеологических утверждений об объективной истине, только настаивая на ее статусе как на том, что существует, но которое никто не обладает.

Поскольку Оруэлл знал слишком хорошо, если понятие объективной истины перемещается в мусорную корзину истории, не может быть лжи. И если нет лжи, не может быть справедливости, прав и никаких заблуждений. Концепция «объективной истины» - это то, что делает утверждения о социальной справедливости возможными.

Ирония, конечно же, заключается в том, что большинство ученых заявляют, что делают именно это. В конце концов, у большинства ученых не будет проблем с объявлением об изменении климата человеком, что женщины остаются в невыгодном положении во многих областях жизни, что бедность является реальной, и что расизм основан на ложных убеждениях.

Проблема заключается не в том, что все мы делаем эти универсальные утверждения правды; именно в том, что, охватывая эпистемологические позиции, которые имеют тенденцию к релятивизму, мы отрицаем себя в качестве надежной основы для их защиты. В этом случае эти утверждения об истине кажутся не чем иным, как мнениями, перспективами или выражениями идентичности, которые мы наиболее ценим. И если ученые не могут обосновать свои утверждения об истине ничем иным, как мнениями, перспективами или личностью, тогда как мы можем ожидать, что кто-то еще это сделает?

Об авторе

Колин Уайт, профессор международных отношений, Университет Сиднея

Эта статья изначально была опубликована в Беседа, Прочтите оригинал статьи.

Книги этого автора

at Внутренний рынок самовыражения и Amazon