Рассказывая правду как средство исцеления


В новом документальном фильме показано, как одно государство сталкивается с удалением детей коренных американцев.

Когда мы вспоминаем историю принудительной культурной ассимиляции коренных американцев в американской культуре, мы часто указываем на школы-интернаты. С середины X-XXX до X-XXXX веков школы-интернаты снимали индейских детей из своих общин, наказывали их за то, что они говорили на своем родном языке и практиковали свою религию, и пытались ассимилировать их как членов рабочего класса. Известно, что эти школы-интернаты являются объектами злоупотреблений и травм. Но история удаления детей коренных американцев не заканчивалась этими школами. Новый документальный фильм Dawnland документы других более современных методов удаления детей и усилия одного государства в отношении правосудия.

В феврале 2013 штат Мэн запустил Государственную комиссию по установлению истины и примирению детей в штате Мэна Вабанаки, первую правительственную комиссию по правам человека в Соединенных Штатах. Комиссии было поручено установить более полный отчет о размещении патронатов коренных американцев между 1978 и 2012 и сформулировать рекомендации по вопросам политики для расширения прав и возможностей племенных общин и начать отменять поколения колониального насилия.

Родные американские дети чрезмерно представлены в системе социального обеспечения детей. В штате Мэн, в 1972, коренные дети были помещены в приемную семью со скоростью, в 25.8 раз больше, чем у неродных детей. Их часто помещали в дома, не принадлежащие к коренным народам, иногда без каких-либо юридических доказательств того, что их родители были «непригодными». Истории, подобные этим по всей стране, привели к принятию в 1978 Закона о благосостоянии детей в Индии, который юридически заявил, что он находится в наилучшие интересы детей коренных американцев оставаться в их семьях или племенах. ICWA признает потенциальный ущерб, который ребенок удаляет как для детей, так и для их племени в целом: как племя может продолжать существовать, если оно не сможет передать свой язык, культурные традиции и историю следующему поколению? Как гкиседтанаогк, сопредседатель Комиссии по установлению истины и примирению при Мэйне Вабанаки, отраженный в Dawnland о методах удаления детей: «Вы забираете понимание людьми того, кто они есть, их самодостаточность, и вы ничего не заменяете».

Еще несколько десятилетий после прохождения ICWA, индейских детей по-прежнему удаляют из своих домов непропорционально высокими темпами. Между 2000 и 2013, коренные дети были удалены в 5.1 раз больше, чем дети из числа коренных жителей штата Мэн. Это одна из причин, по которой комиссия была сформирована. Комиссия вместе с консультативной группой «Мейн-Вабанаки REACH» или «Исцеление изменения взаимопонимания при примирении» начали собирать истории в 2013. В течение следующих двух лет они собирали показания со стороны государственного персонала по вопросам благосостояния детей, детей, которые были помещены в приемную семью или усыновлены, и родителей в четырех оставшихся племенах штата Мэн, у которых были отняты их дети. Dawnland является одновременно интимной линзой в личных и общинных воздействиях практики удаления детей и исследования конфликта, который возникает, когда белые сообщества и сообщества цветов совместно сталкиваются с исторической травмой и расизмом. 


графика подписки внутри себя


Эта напряженность проявляется в реальном времени в Dawnland. Одно общественное мероприятие по сбору свидетельств не имело высокой явки, поэтому члены REACH штата Мэн-Вабанаки попросили сотрудников комиссии покинуть комнату, чтобы всем участникам было удобно делиться своей истиной. Это не понравилось сотрудникам комиссии, большинство из которых были белыми женщинами. Соруководитель REACH Эстер Энн Аттен защитила это решение, заявив, что цель установления истины - «не в том, чтобы Белые чувствовали себя желанными гостями». Она утверждала, что часть союзничества - это осознание того, что вам нужно выйти из комнаты и позволить коренным народам поделиться своими историями в качестве формы исцеления.

Нам остается задуматься: для кого это правдивость? Является ли это обучением белых людей колониальному насилию и как оно продолжает нанести ущерб общинам коренных народов в штате Мэн, или же для участников коренных народов исцелить и быть услышанными? Может ли это быть одновременно, или нужно ли быть привилегированным над другим?

Хотя удаление детей является чувствительным, а иногда и травматичным предметом, проведение исследований и составление рекомендаций - легкая часть. Устойчивое исцеление и настойчивое противостояние колониального и белогвардейского насилия гораздо сложнее. Но как исполнительный директор комиссии Шарлотта Бэкон, отраженный в докладе, «никто из нас не освобождается от этой ответственности». У нас есть коллективная ответственность за борьбу с продолжающимся насилием колониализма и последствиями удаления детей в племенных общинах и племенах выживание.

Элементарная карточка отчета (Говоря правду как средство исцеления)
Простейший отчет для Джорджины Саппиер (Passamaquoddy) из Марса Хилла, элементарный в штате Мэн за годы 1947-53.
Фото от Ben Pender-Cudlip / Upstander Project.

Поскольку показания детей, вывезенных из их домов, ясно излагаются в фильме, изменение политики в одиночку не может положить конец последствиям колониального насилия. Комиссия сосредоточилась конкретно на индейских детей в приемной семье от 1978 до 2012 - после прохождения ICWA. Независимо от того, преднамеренно или нет, расизм у приемных родителей и расизм со стороны персонала по вопросам благосостояния детей продолжают травмировать родные семьи.

«Моя приемная мать сказала мне, что я в ее доме, потому что никто из них не хотел меня. ... И что она спасет меня от Пенобскота, - сказал Дон Нептун Адамс в фильме. Она также сказала, что она вымыла рот с мылом, когда она произнесла родной язык.

Как приемная мать Адамса, не все видят, как дистанцируют коренных детей от их племенных культур как насильственные. Как и в жилых школах, некоторые считают его доброжелательным. Джейн Шихан, пенсионер, работающая в системе в течение десятилетий, показана в фильме, в котором говорится, что «две кроссовки для ног иногда важнее, чем изучение индийского танца». Преднамеренно и агрессивно противостоять расизму - особенно непреднамеренный расизм от недобросовестных, а не откровенно ненавистных взглядов - должны решаться в любых действиях по установлению истины и примирению.

Трейси Ректор, продюсер фильма, надеется, что Dawnland может помочь в этом процессе. «В большинстве показов на экране зрители были в основном неродными, а точнее, белыми», - сказала она мне. «Подавляющее большинство этих членов аудитории часто комментируют, что им не известны политики, связанные с колонизацией, школами-интернатами или принудительным усыновлением и приемной опекой. Я вижу и слышу в этих дискуссиях, что мы строим союзников ».

Dawnland ясно, что любые усилия по расширению прав и возможностей племенного суверенитета и правильных исторических ошибок - то, что некоторые могут назвать примирением - должны сосредоточить руководство коренных народов и исцеление коренных народов. Хотя еще предстоит выяснить, как Мэн и его племенные сообщества будут продолжать работать в направлении правосудия для тех, кто больше всего страдает от насильственных методов защиты детей, рассказ об истине является жизненно важным и историческим первым шагом. И не-туземцы должны быть готовы глубоко слушать. Как утверждал активист Харша Валиа: «Неродцы должны быть в состоянии позиционировать себя как активных и неотъемлемых участников движения деколонизации за политическое освобождение, социальную трансформацию, возобновление культурных родств и развитие экономической системы, которая служит, а не угрожает, нашей коллективной жизни на этой планете. Деколонизация - это такой же процесс, как и цель ».

{youtube}S9HToApMbkM{/youtube}

Эта статья первоначально появилась на ДА! журнал

Об авторе

Абаки Бек написал эту статью для Хорошая проблема с деньгами, зимний выпуск 2019 ДА! журнал, Абаки является свободным писателем и исследователем, увлеченным устойчивостью сообщества коренных народов, общественным здоровьем и расовой справедливостью. Она является членом нации Blackfeet в штате Монтана и Ред-Ривер Метис. Вы можете найти больше ее писем на ней веб-сайт.

Книги по этой теме

at Внутренний рынок самовыражения и Amazon