Неру и Ганди разделяют шутку в Мумбаи, 1946. Max Desfor для Associated Press 

Спустя семьдесят лет после убийства Ганди на улицах Нью-Дели, новой книги Рамачандры Гуха, Ганди: годы, которые изменили мир, 1914-48, вновь открывает знакомые дискуссии вокруг его наследия. Каково было сообщение Ганди? Какова была его политика? Что мы можем узнать у него сегодня? И он по-прежнему уместен?

Гуха, представляя вторую половину биографии, которая началась с его книги 2013, Ганди перед Индией, предлагает простое, но подробное повествование, в котором «Махатма» ведет переговоры о принципиальном пути между воюющими политическими тенденциями эпохи. Историк империи, Бернар Портер, приветствовал работу Гухи и ее тонкую защиту «более мягких, более толерантных и согласованных форм политики», которые сейчас, в эпоху Дональда Трампа, Брексита и Джейр Bolsonaro в Бразилии, на спаде на Западе и в других местах.

Другие более укусы. Ученый Ганди Фейсал Деджи обвиняет Гуху в нейтрализации радикализма Махатмы. Между тем, автор Панкадж Мишра, пересматривая сочинения Ганди в «пост-истинной эпохе» «яростного ревизионизма», раскрывает «неустанно противоречащую интуиции мысль», оставленную неиспользованными рассказами Гухи о «мягком добродетеле».

Воскресение

Все эти счета, однако, стремятся воскресить Ганди как политический наставник на сегодня, Современная политика - и ее новая формула хеттагов Twitter, популистских слоганов и сильных диктаторов - может показаться маловероятным местом для учения Ганди, предлагающего новое вдохновение. Но такая вещь также происходила во время холодной войны, когда политика столкнулась с некоторыми очень похожими проблемами.

Ганди иногда воображают, что сидит рядом с вращающимся колесом, изливая презрение на науку и современность. Действительно, когда его спросили репортером, что он думал о «западной цивилизации», он классно ответил: «Я думаю, это будет хорошая идея».

Но его политика была более сложной, чем эта. Ганди читал работы западных политических мыслителей, в том числе Джона Раскина и Льва Толстого. Индия была втянута в мировую экономику, основанную на эксплуатации и автоматизации труда. Промышленный капитализм - и его партнер, империализм - только укрепляли неравномерные отношения власти и отчуждали одного индийца от следующего. Он считал, что нужно, а не социальная и экономическая жизнь, основанная на местном производстве для местных нужд, что также способствовало бы более широкому культурному наслаждению.

Но может ли нынешний пост-истинный возраст использовать это простое, достоверное сообщение?

Взгляд в раннюю историю 1950s Индийская история дает некоторые подсказки. Когда Индия достигла независимости в августе 1947 - с Джавахарлалом Неру в качестве своего первого премьер-министра - Ганди, предполагается, что он остается духовным и моральным, а не политическим руководством. Его видение «деревенской Индии» умерло в 1948 с его убийца Натурама Годсе, И поскольку идеологическая конкуренция в период холодной войны нарастала между коммунизмом и капитализмом, централизованный экономический рост казался неизбежным.

Некоторые интеллектуалы, однако, вернулись к идеям Махатмы в этом новом и враждебном климате. В 1950 ЦРУ тайно финансировало формирование Конгресса за свободу культуры (CCF), организация, которая объединила либеральных и левых интеллектуалов со всего мира, чтобы обсудить угрозу, которую представляет советский коллективизм для свободного культурного самовыражения.

В рамках спонсорства конференций и журналов, в которых эти интеллектуалы могли сформулировать свои взгляды, ЦРУ надеялось, что он сможет направить свой антиавторитаризм на полезный конец холодной войны. Но это не сработало. Отделения CCF часто действовали как хранилища для радикальных устремлений который не мог найти другого дома.

Индийский комитет по культурной свободе (ICCF), образованный в 1951, был ярким примером, Freedom First, ее первая публикация, избегала культурной критики для обсуждения внутренней политики. Стремление ККФ к созданию нового журнала «Квест», которое отменило его, было напрасно: один писатель воспользовался возможностью, чтобы направить на западный индийский «господствующий класс», интерес которого к государственному развитию должен был создать «ситуацию напоминающий мир зеркального отражения »- другими словами, ввести западные идеологии в Индию.

Общество без гражданства

Эти писатели - часто бывшие борцы за свободу, попавшие в тюрьму за свои муки - хотели новой эгалитарной политики, которую они иногда называли «прямой демократией». Взгляды на то, как к этому нужно подходить, варьировались, и, поскольку десятилетие носило, некоторые взяли на себя инициативу для прокапиталистической, а также программы, ориентированной на благосостояние.

Другие, однако, нашли в Ганди источник оптимизма. В 1951, Виноба Бхаве и другие социальные реформаторы, приверженные «сарводайи» Ганди - прогресс всей концепции, основали "Движение Бфанта", Это было направлено на поощрение землевладельцев перераспределять землю без насилия и быстро сокращать неравенство в аграрной Индии.

Это очаровывало ICCF. Профессор-маратхи и обозреватель, Прабхакар Падхей, назвали Ботяна одним из нескольких реформаторских движений, способных составить «новую социальную силу в жизни страны». Ежегодная конференция ICCF приветствовала движение, в котором ораторы призывали к политике «Гандиан», которая сделала «Сотрудничество, а не конкуренция, господство жизни».

Ганди с Господом и Леди Маунтбэттен. Через Википедия

Вскоре главный автор ICCF, Мину Масани, переправу на гастролях, проведенных вокруг индийского штата Бихар с другим членом Jayaprakash Narayan. Выступая с толпами крестьян и сельских бедных, Нараян заключил в скобки вместе тоталитаризм и государство всеобщего благосостояния как неотъемлемо принудительное. То, что поддерживала пара, было «гандизмом» - или более спонтанной и основанной на участии политикой, которая «как анархизм или коммунизм, в конечном счете, представляет собой общество без гражданства».

Дело в том, что эти интеллектуалы привлекали Ганди вопреки гнетущему глобальному политическому климату и его неустанной классификации различных идей и видений как добрых или плохих, коммунистических или антикоммунистических, модернистских или традиционных.

В своей пустой риторике и неряшливом слогании эпоха ранней холодной войны была похожа на сегодня. И тогда, как и сейчас, идеи Ганди вновь вызвали интерес. Поскольку теперь мы сталкиваемся с глобальным недостатком альтернативных политических идей, возможно, неудивительно, что мы снова возвращаемся к Махатме для вдохновения.

Об авторе

Том Шиллам, кандидат исторических наук, Университет Йорка

Эта статья переиздана из Беседа под лицензией Creative Commons. Прочтите оригинал статьи.

Книги по этой теме

at Внутренний рынок самовыражения и Amazon