Можем ли мы действительно уйти от империи?

Недавно я имел возможность поговорить с Гаем Макферсоном по целому ряду тем и впоследствии начал читать его книгу Прогулка от империи, Личный путь Гая оставить ученого профессора, чтобы радикально изменить его условия жизни в рамках подготовки к краху индустриальной цивилизации. Я полностью наслаждался этой трогательной, вдохновляющей, вызывающей мысль, иногда смешной, иногда душераздирающей сагой о пробуждении и мужественном отказе от парадигмы цивилизации.

Тем не менее, во время моего чтения книги один вопрос не смягчался, а именно: действительно ли можно уйти от империи? В моем диалоге с Гаем я обнаружил, что он первым согласится с тем, что по целому ряду причин уйти от империи невозможно. В диалоге с самим собой я понял, что щупальца империи до сих пор проникают в мою собственную психику и настолько запутались, что я глубоко ограничен в той степени, в которой могу уйти, но в то же время я считаю, что мы все должны делать каждую попытку сделать именно это.

Для меня есть три огромных препятствия для выхода из империи, все из которых связаны с внутренней динамикой программирования империй, и они настолько глубоки, что на одном уровне радикальное изменение условий жизни может быть наименее сложной гранью ,

Просвещение

Первый из них - инкультурация Просвещения. Просвещение, это интеллектуальное лицо, которое произошло в семнадцатом и восемнадцатом веках на Западе после того, что мы теперь называем темными веками, было преисполнено решимости искоренить невежество и суеверие, увековеченные Римско-католической церковью и народной мудростью. С одной стороны, Просвещение было глотком свежего воздуха по сравнению с обычными убеждениями, что женщины и черные кошки вызвали Черную смерть четырнадцатого века и непримиримую настойчивость Церкви, согласно которой земля, а не солнце, была центром вселенной , С другой стороны, и так же неумолимо, Просвещение взяло на себя только один путь знания, а именно разум. При этом парадигма Просвещения, в частности, привела в движение парадигму индустриальной цивилизации, которая прославляла логику и мужскую, пренебрежительную интуицию и женственность, и установила образ жизни на основе власти, контроля, разделения и эксплуатации ресурсов. В конечном счете, насколько различны правила этой парадигмы и есть ли иерархическое, фундаменталистское господство Церкви, можно спорить.

Одно из немногих мест в экстраординарной книге Гая, с которой я должен решить проблему, - та же самая дихотомия, которую я считаю ложной, то есть дихотомия между разумом и мистикой. Любопытно, что интеллектуальные гиганты классической Греции, которых восхищают большинство современных мыслителей, были глубоко мистическими. Слово mysticism связано с тайной и, в частности, с мифом или мифологией, в которой классические греческие мыслители были погружены с рождения. Мифы были священными повествованиями для греков, которые служили образцами поведения. Преобладающей темой всех мифов своего времени было представление о том, что люди не превосходят богов и богинь и что, как только они попытаются стать, они испытают некоторый аспект личной или общинной кончины.


графика подписки внутри себя


Автор, Питер Кингсли, написал много в своих четырех книгах Реальность; История, ожидающая пирсинга; В «Темных местах мудрости»; и в Древней Философии: Тайна и Магия вероятности широкого контакта между древнегреческими философами и мудрецами восточной философии. В статье, озаглавленной «Пути древних мудрецов: священная традиция между Востоком и Западом», Кингсли документирует случаи контакта, которые в подавляющем большинстве исключены из традиционных историй философии на Западе. Западная философская традиция пыталась хирургически удалить рассказы о взаимопроникновении Востока и Запада в древние и классические греческие эпохи, но более обширные исследования показывают, что для таких философов, как Пифагор, Парменид и Эмпедокл, чтобы назвать только три, знание было таким же о непосредственном, интуитивном, физиологическом опыте, как о интеллектуальном понимании.

Тысячи лет спустя в двадцатом веке психолог Карл Юнг начал писать о четырех функциях сознания: мышлении, чувстве, ощущении и интуиции. Юнг предположил, что, хотя у каждого есть доминирующая функция, а также низшая, если мы исключаем какую-либо функцию или не можем ее развить, результаты дисбаланса, и мы становимся односторонними людьми. Примерно в то же время довольно надежный индикатор типа личности был разработан Кэтрин Кук Бриггс и ее дочери Изабель Бриггс Майерс. Инвентарь Майерса-Бриггса - это полезная оценка личности и то, как мы истолковываем наш опыт. У всех типов личности есть сильные и слабые стороны, и знание типов может оказаться чрезвычайно полезным как в личных, так и в общественных отношениях.

Для меня Юнг был главным рассудительным мистиком, как и его современники, такие как Альберт Эйнштейн, Дэвид Бом, Вернер Гейзенберг и Эрвин Шредингер. Если какие-то люди будут через сто лет, они будут неспособны наладить человеческое существование, которое радикально отходит от нашего без интеграции рационального и священного.

Инкультурация просветления может быть особенно разрушительной, если мы исключаем другие функции, кроме мышления из наших межличностных отношений. Например, если человек является типом мышления, полагаясь прежде всего на разум и интеллект, нужно будет усердно работать над интуицией ситуации, выявлять и выражать свои чувства по этому поводу и замечать ощущения, которые происходят в организме во время взаимодействия с другими. Классические ситуации, в которых я был свидетелем этой проблемы, - это члены живого сообщества, регионального сообщества или люди в романтических партнерских отношениях. Неоднократно я сталкиваюсь с людьми, которые работают вместе над проектами по развалу или общинным проектам и стараются идти в основном с точки зрения мышления, как если бы разум и логика могли решать проблемы и решать все трудности.

Например, предположим, что парень по имени Джо очень усердно работает над тем, чтобы быть разумным и анализировать ситуации логически, но он, возможно, не заметил или даже не услышал тон голоса, с которым Нэнси в группе произнесла ответ на комментарий Джо. Фрэнк, который очень интуитивно понятен, почувствовал потенциальный конфликт, возникающий в группе, а жена Фрэнка, вивиан, чувственный тип, возможно, испытала острую сенсацию в яме желудка во время разговора и, возможно, позже, ощущение, что что-то было «Выключено». Ни один из этих людей не нуждается в вербализации своих ответов в данный момент, но они абсолютно должны обратить на них внимание. Хотелось бы надеяться, что они научились или изучают некоторые прочные навыки диалогизации, иначе их сотрудничество, вероятно, будет недолгим.

Я никогда не устаю раздумывать о необходимости развития эмоциональной грамотности и навыков общения в подготовке и навигации, потому что чем больше я работаю с группами и отдельными людьми, которые готовятся, тем больше я свидетельствую, как ужасно не подготовлены большинство из нас, логистические аспекты попытки уйти от империи.

Страстно повторяю мои сообщения, от Восхождение человечества оценка Чарльзом Эйзенштейном пределов разума:

Разум не может оценить правду. Разум не может постигнуть красоту. Разум ничего не знает о любви. Жизнь из головы приводит нас к тому же месту, будь то люди или общество. Это приводит нас к множеству кризисов. Глава пытается управлять ими посредством более тех же методов контроля, и кризисы в конечном итоге усиливаются. В конце концов, они становятся неуправляемыми, а иллюзия контроля становится прозрачной; голова сдается, и сердце может снова захватить.

Положительное наследие Просвещения - это много: научиться мыслить строго и критически, оспаривать авторитет, свободу от препятствий суеверия, упиваться наслаждениями понимания нашего мира и осознания этого. Тем не менее, просветительская инкультурация стала еще одним лицом фундаментализма в последние четыреста лет в результате его неразрешимой настойчивости в том, что разум является единственным действенным методом преодоления превратностей человеческого состояния. Для меня Юнг был блестящим не только в оценке четырех функций сознания, но и в осознании ценности темных и иррациональных аспектов человечества.

«Огни» Просвещения буквально потемнеют с точки зрения глобального истощения энергии, но также метафорически с точки зрения облака невежества, апатии и терминального отвлечения (текстовые сообщения во время движения, ходьбы или выполнения практически любой деятельности), которая охватывает человека видов, которые не заинтересованы в том, чтобы стать сознательными и, тем самым, запутывают свое собственное исчезновение. Хотя никогда не гарантируется, что какой-либо индивид или культура придут в себя, сделать это однозначно невозможно без темноты, необходимой для того, чтобы сосать человека, сообщество или культуру в глубины мучительного спуска. Для всех нас это означает ощущение ножей попытки уйти от империи, а затем все другие эмоции, которые возникают, когда мы обязуемся каждый день выполнять новую парадигму.

Тогда возникают действительно большие вопросы: перед лицом этой потери, разрушения и возможного ужаса, кем я хочу быть? Как я хочу прожить остаток своей жизни? Какие мои подарки - это люди, которые вокруг меня кричат? Как я буду жить с собой, если я их не дам? Неужели я действительно случайно упал с неба в тот день, когда я родился, или я пришел сюда, чтобы сделать что-то важное? Как выглядит жизнь службы, когда культура и планета находятся в спирали спуска или, возможно, смерти? Кто мои союзники, и если у меня их нет, как я их найду? Какие части моей личности мне нужно изменить, чтобы поддерживать работоспособные отношения с моими союзниками?

Который приводит меня к ...

Липкая тень Империи

Еще одним звездным вкладом Юнга была концепция тени. Хотя коренные народы хорошо знали это понятие на протяжении тысячелетий, мало кто из Запада, когда Юнг начал писать об этом в двадцатом веке. В целом, тень означает все, что лежит вне сознания, которое может быть положительным или отрицательным. Тень обычно является полярной противоположностью того, что мы воспринимаем как истину о себе. Например, часть из нас стремится покинуть империю и радикально изменить наши условия жизни, но другая часть сопротивляется этому. Или, с одной стороны, мы презираем право, которое мы видим вокруг нас в нашей культуре, но какая-то часть нас чувствует себя озаглавленной, и если эта часть нас не осознается, она может саботировать наши усилия, чтобы оставить империю или проявить себя как право в пределах параметры наших новых условий жизни. На самом деле любой аспект тени может неожиданно и бессознательно саботировать нас или вредить другому человеку или группе, которую мы сознательно лелеем.

Мы можем заявить о нашем желании присоединиться к другим людям в живом сообществе или в групповом начинании, но часть из нас фактически сопротивляется присоединению и найдет способ подорвать человека или проект. Это может проявляться несметными способами, включая гиперкритику, пассивно-агрессивное поведение, обвинение, принятие позиции жертвы или даже отказ от группы.

Изменение наших условий жизни - это лишь один маленький, первый шаг в пути от империи. «Хорошо скорректированный» гражданин империи пребывает с нами, куда бы мы ни пошли, или рядом со всем, что мы делаем, чтобы жить новой парадигмой. Постоянная интроспекция, а не навязчивое разнообразие, но глубокое отражение и сознательное намерение осознать нашу остаточную тень необходимы императорам-бывшим патриотам. Скорее всего, наши новые условия жизни будут катапультировать тень на поверхность, и насколько лучше это будет для нас и для всех остальных, если мы это знаем и будем работать с ним заранее.

Журналирование - отличный инструмент, а также работа с полярностями. В моей будущей книге «Любовь в долгой чрезвычайной ситуации: отношения, которые нам нужны для выживания», я буду предоставлять специальные инструменты ведения журналов для работы с теневыми полярностями, а между тем, если читатель хочет узнать о них, они могут связаться со мной. Читатель может также пожелать прочитать мой обзор книги Пола Леви Расселение Ветико озаглавленный "Наш коллективный психоз".

Свернуть обход

Любопытно, что другим аспектом тени может быть то, что я называю «обходом коллапса». Эмоциональный обход - это все, что мы можем использовать, чтобы избежать решения глубоких проблем, которые, если их действительно увидеть, вызовут болезненные или невыносимые чувства. Некоторые люди используют духовность, например, чтобы избежать неприятных чувств или справляться с эмоционально сложными ситуациями. Для обхода можно использовать медитацию, написание аффирмаций, мыслить позитивно, петь или другие духовные техники.

В прошлом году молодая женщина из другой страны связалась со мной для коучинга. У нее был годовалый ребенок, и она и ее партнер, который был отцом ребенка, были полностью осведомлены о крахе. Они много читали и видели множество документальных фильмов по этой теме. Женщина потянулась ко мне, потому что она «чувствовала себя такой ужасной от коллапса». Когда мы исследовали ее страхи, выяснилось, что ее партнер очень четко сказал ей, что он ничего не сделает, чтобы поддержать ее или ребенка, пока он инвестировал в следующем году или два в строительстве сада пермакультуры. Между тем, она работала неполный рабочий день, занималась работой, в то время как ее мать заботилась о ребенке, чтобы она могла поддерживать себя и свою дочь. Ее страх заключался не столько в крахе, сколько в том, как она выживет без помощи своего партнера, кроме «моральной поддержки». В дополнение к опасениям о крахе были опасения выживания в текущее время, которое она пыталась рационализировать, «большего» страха коллапса. Вскоре я понял, что это была форма «обхода обхода», потому что основное внимание уделялось будущему, а не справлялось с реалиями современности. Во-первых, во-первых, и поэтому было ясно, что то, чего оба партнера избегают, отчаянно нуждается в решении.

Точно так же я часто слышу, как люди, которые знают о возможности краткосрочного исчезновения, высказывают такие заявления: «Ну, не важно, что я ем сейчас, я умру через семнадцать лет» или «Я «Не собираюсь быть здесь после 2030, так что в чем смысл участвовать в любом виде обслуживания?» или «Какой смысл изучать новые навыки, когда никто из нас не будет здесь к середине века?»

И женщина с маленьким ребенком, и некоторые люди, принимающие краткосрочное исчезновение, потребляются в будущем. В моей недавней статье «Подготовка к краткосрочному вымиранию» я заявил, что наши виды вполне могут находиться в хосписной помощи, готовиться к смерти, но даже люди в хосписной помощи могут иметь значимые жизни. На самом деле, может быть, лучшей мерой жизни является то, что люди предпочитают умереть, а самыми замечательными смертями являются те, в которых люди живут полностью, сознательно и с пробужденным намерением вплоть до последнего вздоха. Если все, что имеет значение, состоит в том, что вы умрете до середины века, вы купили сделку дьявола, и вы пожертвовали смыслом и целью «латунного кольца» цивилизации долголетия. Добро пожаловать в реальный мир, о котором вам никогда не рассказывала империя. Какая концепция: люди среднего класса приходят к осознанию костного мозга, что когда-нибудь они умрут! Что с нами? Коренные люди знают, что они начинают умирать в момент рождения. Почему мы должны делать смысл в нашей жизни, когда уже слишком поздно? Как сказал бы Гай Макферсон, мы должны это сделать, потому что уже слишком поздно.

Куда бы я ни пошел в кругу людей, страдающих коллапсом, я ощущаю ощутимый голод (возможно, лучшее слово будет «голодом»), чтобы обработать свои чувства о крахе и краткосрочном исчезновении. Энергично говоря, они являются снарядом, рвущим огромное количество информации, которую многие говорящие головы в обрушающем сообществе сжимают горло. «Пожалуйста, - говорят мне, - больше нет графиков, графиков, PowerPoints, книг или документальных фильмов. Мне нужно сидеть и говорить об этом с другими людьми, которые понимают наше затруднительное положение. Мне нужно держать чью-то руку или просто сидеть рядом с ними, чтобы хотя бы знать, что я не один.

Инкультивация Просвещения соблазнительно шепчет, что, если мы просто получим больше информации, мы будем в безопасности или в безопасности или довольны, или каким-то образом мы «почувствуем себя лучше». Это был не мой опыт - не сегодня, ни вчера, ни когда-либо!

Парадокс разделения

Просвещение покорно воплотило в цивилизованном человечестве еще один принцип, который и породил перспективу Просвещения, и увековечил ее бесконечно, а именно понятие разделения. В свете того, что я бы сказал, самым категоричным и вредным миром западной цивилизации, история Адама и Евы, те, кто минимизирует силу мифа в человеческой психике, должны обратить внимание. Как символическое повествование, он предлагает понять ценность и вездесущность парадокса, но, как и в случае с такими повествованиями, он был буквализирован, то есть конкретизирован, так что поток его более тонких значений был затруднен

Предыдущие значения Евы были синонимом «жизни», и Адам просто имел в виду «землю». Более глубокий смысл «падения» заключается в том, что мифическая пара, живущая в раю единства, свободная от парадокса, предпочла положить конец своей ребяческой состояние, поедая от дерева знания. Таким образом, разделение стало фундаментальной частью человеческой психики, и история продолжалась со времени распространения Адама и Ева-подобного мифа в бесчисленных культурах по всему миру. На самом деле суть остальной части истории в том, что психика стремится снова найти центр - место, где противоположности объединяются, и мы объединяемся с собой, с нашими земляками и с земным сообществом. Тем не менее, в понятии разделения есть неопровержимая ценность, как объясняет Эйзенштейн:

Перед нами парадокс. С одной стороны, технологии и культура имеют основополагающее значение для отделения людей от природы, разделения, которое лежит в основе сходящихся кризисов нынешнего века. С другой стороны, технологии и культура явно стремятся улучшить природу: сделать жизнь проще, безопаснее и удобнее.

Вполне возможно, как предполагает Эйзенштейн, что следующей гигантской задачей нашего вида будет разрешение парадокса: уместность разделения, индивидуализации и принятия различий и основополагающей необходимости объединения противоположностей нашего существования, которые он называет " Эпоха воссоединения. «Этот век, настаивает Эйзенштейн», - это не что иное, как отказ от любви к миру. Ничто, даже электрон, не является общим. Все это уникальные личности, особые и, следовательно, священные ».

Но что означает «возвращение в любовь к миру»? С моей точки зрения, чтобы испытать Эпоху Воссоединения внутри себя и с остальной земной общиной, должны произойти две вещи. Одним из них является крах и распад нынешнего живого устройства, называемого индустриальной цивилизацией, потому что только, как утверждает Эйзенштейн, «будет достаточно, чтобы пробудить нас к истине того, кто мы есть на самом деле». Однако мы можем уничтожить столько цивилизаций как нам нравится, но если мы не будем работать над преобразованием интернализованной империи, чтобы усовершенствовать и восстановить внутренний мир, мы продолжим жить и демонстрировать катастрофические аспекты разделения и неизменно, неумолимо, неопровержимо воссоздавать империю, куда бы мы ни пошли, с помощью всего, что мы делаем.

Влюбиться в Землю, когда уже слишком поздно

Не желая романтизировать трагическую судьбу, в которой мы оказываемся перед лицом того, что может быть краткосрочным исчезновением, я бы предложил архетип Любовников с перекрестными звездами, которые пронизывают большую часть нашего искусства, музыки и литературы. Будь то Ромео и Джульетта, Тристан и Изольда, Инман и Ада в холодной горах, или граф и Кэтрин в английском пациенте, западная культура предоставила нам множество примеров «лучше поздно, чем никогда», которые коренным образом изменяют внутренние и внешние жизни главных героев. Итак, если уже слишком поздно для наших видов и нашей планеты, если мы действительно находимся в хосписе, наши последние дни не будут глубоко обогащены возвращением любви к Земле таким образом, который мы еще не испытали или даже не начали воображать ?

Только дурак предполагает, что существует «правильный» способ сделать это. В конце концов, существует так много способов испытать влюбленность в вселенную, поскольку в ней есть формы жизни. Однако меня заинтриговал один путь, который объединяет науку и священное. В течение нескольких лет я был учеником произведений покойного Томаса Берри, культурного историка и экологолога, а также Тейярда Шардена, философа, священника и палеонтолога. Еще одним учеником Берри и Тейяр де Шарден является физик, математический космолог и профессор Калифорнийского института интегральных исследований Брайан Слимм. В 2004 Swimme был выпущен сериал «Силы Вселенной», в котором он исследует десять космологических сил, которые формировали вселенную, предлагая наблюдаемые примеры, а также множество предложений для сознательного участия людей в них с целью расширения прав и возможностей люди, чтобы узнать, кто они в большей истории жизни. Другими словами, высшим намерением серии является содействие близости с землей и открытость к радикальным изменениям в нашей жизни в результате этого.

Пымме признает страшное затруднительное положение нашей планеты в настоящий момент и вторит Эйзенштейну, утверждает, что «все разрушающие землю структуры освобождают нас в сущности того, кто мы есть».

Мы не можем полностью отделиться от империи, но мы можем использовать как его ранение, так и несколько его замечательных аспектов, чтобы вернуться в любовь к Земле и тем самым породить революцию в нашем человеческом бытии. Это требует противостояния нашей инквизиции Просвещения, схватывающей тень Империи, которая навсегда населит психику, и готовность, даже на нашем экологическом смертном одре, погрузиться в безудержную близость со Вселенной.

Эта статья была опубликована на Переходный голос.

Информация о Каролин Бейкер

Самая последняя книга Кэролайн Бейкер Священная гибель: идти по духовному пути коллапса индустриальной цивилизации.

- Подробнее по адресу: http://transitionvoice.com/2013/08/can-we-really-walk-away-from-empire/#sthash.JfneC9Vh.dpuf

Об авторе

Самая последняя книга Кэролайн Бейкер - «Священная смерть»: «Прогулка по духовному пути разрушения промышленной цивилизации».