Возникает вопрос: должны ли мистики продолжать играть старую роль пассивных зрителей мирового шоу или они собираются сравниться с этой уникальной возможностью своевременно оказывать услуги? Те, кто был одарен проблеском далекой божественной цели, к которой движутся все вещи, должны осознать, что они имеют достойное место в данной схеме, место, которое они могут заполнить в одиночку. Они могут внести вклад в то, что никто другой не может.
Они могут не только помочь, как каждый порядочный человек, силам праведности обеспечить внешнюю победу над силами зла, но они также могут помочь в одинаково важной внутренней борьбе сил знания против сил невежества.
Как могут люди с умом и сердцем оставаться иностранцами для трагических внешних сил вокруг них сегодня? Как могут те, кто чувствует себя со своими страдальцами и для своих страдающих собратьев, кто признает эту уникальную войну за духовный конфликт, которым он на самом деле является, кто понимает огромные моральные последствия для будущего человечества, связанные с его исходом, - как такие люди могут замолчать в слоновой кости башни йогических ашрамов и монашеских отступлений?
Это безжалостное игнорирование страданий других людей, этот лагерь в великолепном оазисе, который держал все в себе, эта страусоподобная иммунизация в холодной башне из слоновой кости, не является признаком мудрости, во что верят народные массы. Это был Васишта, древний мудрец, а не аскет, который сказал: «Если добро всего не станет вашим добром, вы добавите только кандалы к вашим ногам», когда он призвал молодого принца, который, как Будда, стремился отречься от мира и избежать своих обязанностей, чтобы получить эгоцентрический мир.
Тот, кто действительно понимает и глубоко чувствует внутренние отношения и общую ответственность за своих собратьев, никогда не сможет присоединиться к культу безразличия. Например, в условиях мирового кризиса, подобного нынешнему, такие никогда не могли сидеть сложа руки, лепетав плечами людей, которые должны были нести свою карму, и всего того, кем желает Бог, в то время как агрессивные человеческие инструменты невидимого зла силы стремятся наложить шипастые наручники на человеческую расу и разум. Наоборот, они поднимутся до императивного зова часа.
Необходимость Альтруистического Обслуживания
Именно в этом пункте необходимости альтруистического служения философский путь разительно отличается от мистического пути. Такое расхождение, хотя оно и было необходимым во все времена, стало еще более необходимым, чем когда-либо в наше время.
День духовной изоляции прошел. Такая эгоистичная доктрина может мало привлекать тех, кто был затронут отчаянными и насущными потребностями современного человечества.
Мистика ищет статическое состояние, а философия - динамическое. Мистицизм доволен уходом от жизни, но философия охватывает всю жизнь. Мистики счастливы, когда получают собственный внутренний мир, но философы будут счастливы только тогда, когда все получат такой мир.
Спокойное состояние, в котором мантии философы не покупаются ценой эгоцентричного безразличия к другим и не изолирует их от их борьбы. Философы подвержены внутренней необходимости служить человечеству.
Великие мудрецы видели отчаянную нужду человечества и сочувственно помогали им. Они никогда не стояли в стороне; они не презирали тех, кто должен был участвовать в мирской жизни и соответственно избегать их, но понимали их положение и помогали им.
Они не проводили свою жизнь, сидя отдельно друг от друга в горных пещерах и лесных убежищах, в ашрамах и монашеских укрытиях, а шли туда, где толпы людей были там, где они были необходимы. Это то, что сделал Иисус. Это то, что сделал Будда. Иисус действительно так неустанно трудился для просвещения других, что часто не тратил время на еду. Это действительно выдающаяся характеристика, которая отличает их от простых йогов. Им было жалко; у них было приятное чувство.
В «Бхагавад-гите» Кришна совершенно ясно дает понять, что йог, который живет в мире и служит ему, намного превосходит йог, который бежит от него и отрекается от него. Тем не менее, несмотря на это явное учение одного из самых почитаемых индийских мудрецов, многие индуистские аскеты скажут вам, что эгоистичный монашество превосходит их!
Трансцендентное Сознание Чистого Разума
Тот, кто достиг истинного и постоянного понимания, не должен проводить свое время всегда в медитации. Ведь медитация - это форма умственного упражнения, помогающего практикующему войти в трансцендентное сознание чистого разума. Тому, кто все время видит чистый Разум, не нужно выполнять никаких упражнений для его возможного восприятия.
Поэтому, когда нам говорят, что мудрец живет в отдаленных местах и горных пещерах, чтобы беспрепятственно практиковать свои медитации, мы можем быть уверены, что этот человек - только стремящийся, только потенциальный мудрец. Народ, впечатленный этим аскетизмом и благоговейный перед его или ее трансом, часто считает такого йога мудрецом. Он или она может принять такую оценку. Но этот йог действительно будет иметь статус только мистика, возможно, даже совершенного. Если мистики достигнут такого совершенства и будут околдованы преходящими трансами, они почувствуют, что они самодостаточны и им ничего не нужно от мира.
Ограничения мистической практики
Следствием этого, к сожалению, является то, что беды других также не имеют к ним никакого отношения. Если они начинают очаровываться эмоциональным удовлетворением, которое окружает их достижения, они развивают безразличие к страданию человечества и заканчивают тем, что становятся самодовольными отшельниками и больше ничего.
Это не значит, что мудрецы никогда не будут практиковать медитацию. Они будут. Но они будут делать это больше для блага других, чем для себя. Они будут выполнять все свои личные и социальные обязанности, как того требуют их мудрость и кармические обстоятельства; мудрецы, конечно же, не будут стремиться убежать от них и не поверить, что их просветление избавило их от других.
Понимание всех замечательных преимуществ мистической практики не должно закрывать нас от ее ограничений и заставлять нас совершать ошибку, устанавливая ее в качестве единственной цели для всего человечества. Рефлексивные люди рано или поздно столкнутся с этими ограничениями, и вызванное таким образом недовольство заставит их снова испытывать бешенство при поисках Высшего Я. Таким образом, они могут в конечном итоге расширить свой кругозор и почувствовать, что идеальным типом является не мистик, а мудрец.
Что такое мудрец?
Мудрец - это человек, который завершил все три стадии религии, йоги и философии, осознал Высшее Я и, как следствие, пришел к широкому состраданию к собратьям. Поскольку мудрец понимает, что корень большинства человеческих бед и страданий - это невежество, он или она также понимает, что лучшая форма служения, которую можно оказать, - это просвещать других. Следовательно, насколько позволяют обстоятельства и способности и насколько указывают стремления других, мудрецы посвящают себя своему внутреннему благополучию. Поэтому они будут постоянно заниматься таким благотворным занятием.
На протяжении всей истории мистик путался с мудрецом просто потому, что последний редко существовал, будучи обычно желательным идеалом, а не осознанной возможностью. Наивысший тип первого достигает того, что можно назвать «йогической иммобилизацией», что достигается путем следования путем абстрагирования от запутанности, путем, который является необходимой умственной и физической дисциплиной, но все же отрицательной.
Этого не достаточно. За ним лежит окончательный путь, который снова возвращает человека в мир, но позволяет ему или ей сохранить тайную внутреннюю отрешенность. Аура интенсивного душевного покоя, которая ощущается в присутствии совершенных мистиков, не обязательно является признаком совершенства, как думают невежественные, но признаком успешной внутренней сосредоточенности. Они сознательно оказывают гипнотическую силу на учеников, которые пассивно сидят вокруг них. Мудрецы, с другой стороны, тратят всю эту концентрирующую силу в действии, предназначенном для оказания реального служения другим, в то же время самопроизвольно и без усилий отдавая то, что мистик дает тем, кто ищет.
Ассоциация практическое Разница между Мистиком и Мудрецом
Психические различия между ними слишком тонки и сложны для непосвященного множества, чтобы понять, но легко понять практический Разница между ними. Простая аналогия поможет нам здесь.
Существует два вида электричества: статическое и динамическое. Первое дает в лучшем случае одну бесполезную искру, а второе - непрерывную полезную силу. Электрический ток, который мы используем для света, тепла и энергии, относится ко второй категории.
Мистики, стремящиеся свести деятельность к минимуму, подобны статическому электричеству. Мудрецы, стремящиеся оказать максимально возможное служение в течение своей жизни, подобны динамическому электричеству.
Мистики в своей подлинной потребности в уединении и тишине сознательно отворачиваются от мира. Мудрецы в своем сострадательном сознании темноты, которая распространяет ее, сознательно поворачиваются к миру.
Психологически мистики находятся на той стадии, когда им нужно заставить мысли замолчать и воздерживаться от действий, чтобы устранить свои беспорядки, в то время как мудрецы уже давно преодолели эту точку и могут позволить и мышлению, и действию иметь полную свободную игру без вреда.
Сидя на корточках мистики должны пренебрегать землей, потому что они стремятся парить в небесном небе; работающие мудрецы должны стоять на земле, потому что они находят, что она отражает то небо! И если первые находят Бога внутри, а сатану снаружи в мире, то вторые находят Бога повсюду.
Мистики гордятся небрежностью материальных дел и нерешительностью, с которой они выполняют материальные обязанности. Мудрецы гордятся эффективностью и концентрацией, с которой они выполняют материальные обязанности.
Мистики могут уверенно полагать, что уделять должное внимание материальной жизни - это то же самое, что практиковать материализм. Мудрецы будут разумно полагать, что неспособность сделать это - практиковать глупость. Таким образом, цель философии состоит не в том, чтобы, как в мистицизме, отвратить нас от мира, а наоборот. Он желает, чтобы мы полностью приняли жизнь, но делали это с самообладанием, полным пониманием и бескорыстной помощью.
© 1984 / 1985, 2019 Философского фонда Пола Брантона.
Пересмотренное и расширенное издание 2nd, опубликованное:
Внутренние традиции. www.innertraditions.com.
Статья Источник
Инструкции для духовной жизни
Пол Брантон
Независимо от того, где мы находимся в нашем духовном развитии, у всех нас есть вопросы о нашей практике и о том, что мы переживаем - как о проблемах, так и о возможностях. Как я могу преодолеть свои трудности, чтобы медитировать более глубоко? Нужен ли гуру, или я могу положиться на себя? Могу ли я доверять своей интуиции? Можно ли услышать «Внутреннее Слово», голос души, и как я могу быть уверен, что это то, что я слышу? Находится ли Высшее Я в сердце? Предлагая заслуживающие доверия ответы на эти и многие другие вопросы, известный духовный учитель Пол Брантон дает инструкции по развитию человека в трех фундаментальных областях духовного пути: медитации, самоанализа и пробуждения. (Также доступна в виде аудиокниги и в формате Kindle)
Об авторе
Пол Брантон (1898-1981) широко ценится за творческую интеграцию мировых духовных учений и систем медитации в четкий практический подход, наиболее подходящий для современной жизни. Он является автором более чем 10 книг, в том числе бестселлеров Поиск в Тайной Индии, который представил Рамана Махарши на Запад. Для получения дополнительной информации посетите https://www.paulbrunton.org/
Книги по этой теме
at Внутренний рынок самовыражения и Amazon
