Изображение на ?? ?
Философ и религиозный писатель Симона Вейль проницательно заметила, что для писателей ее времени «слова, содержащие ссылку на добро и зло», стали «униженными, особенно те, которые относятся к добру». Мы все чаще видим это в наше время, когда слова, связанные с добром - не только смелостью, но и усилием, терпением, любовью и надеждой - встречаются с цинизмом и равнодушием.
У нас социальный климат, в котором люди, возможно, боятся, что их будут судить другие, и не решаются даже произнести такие слова. Если мы не будем смело противостоять цинизму и равнодушию, мы не сможем дать фундаментальные и эффективные ответы.
Это течение социального и духовного недуга быстро распространилось в последние годы. Вопрос: «Почему убивать людей неправильно?» спросили в популярной японской телевизионной программе. Затем он стал названием серии статей в журнале, а затем был опубликован в виде книги.
Эти явления дают нам представление о том, в чем заключается проблема: когда даже проверенные временем принципы и добродетели, сформулированные во всех основных мировых религиях, такие как запреты на убийство людей, ставятся под сомнение, можно легко представить преобладающий отношение к принудительному и насильственному поведению, такому как запугивание. Я считаю, что мы должны осознать тот факт, что цинизм и равнодушие разрушают общество в его корнях и потенциально более опасны, чем любой отдельный акт зла.
Опасности безразличия и цинизма
Двое мужчин, с которыми я опубликовал серию диалогов, прославили этот взгляд известный российский детский автор Альберт Лиханов и Норман Кузены, известный как «совесть Америки». Они непреклонно предупреждали об опасности безразличия и цинизма перед лицом зла - даже больше, чем самого зла, - потому что эти взгляды свидетельствуют о решительном отсутствии страстного участия в жизни, изоляции и выходе из реальности.
Ссылаясь на парадоксальные слова Бруно Ясиенски, Лиханов предупреждает о глубокой апатии вреда, причиняющей душу молодого человека:
Не бойся своих врагов. Самое худшее, что они могут сделать, это убить вас. Не бойтесь друзей. В худшем случае они могут предать вас. Бойтесь тех, кто не заботится; они не убивают и не предают, но предательство и убийство существуют из-за их молчаливого согласия.
Другими словами, это действие, предотвращающее наши глаза от актов убийства или предательства, которые позволяют этому злу разрастаться без конца. Аналогичным образом, Кузены ссылаются на следующее заявление Роберта Луиса Стивенсона:
Я ненавижу цинизм гораздо больше, чем я, дьявол, если, возможно, они не те же.
Он выражает свою глубокую озабоченность тем, что пораженчество и неуверенность в себе, характерные для пессимистического отношения, подрывают и разрушают такие ценности, как идеализм, надежда и доверие.
Состояние жизни, контролируемое апатией и цинизмом, становится невосприимчивым к эмоциям любви или ненависти, страданий или радости и отступает в бесплодный, временный мир отчуждения. Безразличие к злу подразумевает безразличие к добру. Это приводит к мрачному состоянию жизни и семантическому пространству, отчужденному от жизненной драмы борьбы между добром и злом.
Чувственные чувства детей быстро обнаруживают, что апатия и цинизм процветают во взрослом мире, лишенном ценностей. Возможно, по этой причине взрослые становятся неловкими, когда видят в детских сердцах жуткую и знакомую темноту.
Зло, как хорошо, является неоспоримой реальностью. Без зла нет добра, и без пользы нет зла: они сосуществуют и определяются их взаимодополняемостью. В зависимости от реакции или реакции зло может быть преобразовано в добро или добро на зло. В этом смысле они оба являются относительными и трансмутируемыми. Поэтому мы должны признать, что и добро, и зло определяются по отношению к их противоположному или «другому» и что «я» определяется этой динамикой.
«Я» в отсутствии «Другого»
В буддизме мы находим понятия «единство добра и зла» и «фундаментальный нейтралитет жизни в отношении добра и зла». В качестве примера, для исторического Будды Шакьямуни (представляющего добро), чтобы достичь просветления и тем самым выполнить свою цель в жизни, должно было существовать противоположное, злобное «другое», в этом случае его двоюродный брат Девадатта, который пытался подорвать, а затем уничтожить его , Напротив, неспособность признать и примириться с существованием противоположного «другого» является основным недостатком апатичного, циничного подхода к жизни, в котором существует только изолированное «я».
Более полное, полное ощущение себя находится во всей полноте психики, которая неразрывно связана с «другим». Карл Юнг различал «Эго», которое знает только внешнее содержание психики и «Я», которое также знает его внутреннее содержание и объединяет сознательное и бессознательное. В мире апатии и цинизма мы находим только изолированное чувство самообладания, которое блуждает в поверхностях сознательного разума - что Юнг называет эго.
«Я», лишенное идентификации с «другим», нечувствительно к боли, мучениям и страданиям «другого». Он имеет тенденцию ограничиваться своим собственным миром, либо ощущая угрозу при малейшей провокации, либо вызывая жестокое поведение, либо не реагируя в отрыве.
Я бы рискнул сказать, что этот менталитет обеспечил гнездовую основу фанатичных идеологий, таких как фашизм и большевизм, охвативший двадцатый век. Мы в последнее время стали свидетелями рождения виртуальной реальности, которая также, я полагаю, еще больше затмевает «другое». В этом свете ясно, что никто из нас не может оставаться просто зрителем или рассматривать проблематичное поведение детей как чужую ответственность.
Внутренний диалог: предпосылка для внешнего диалога
В ходе дискуссии ученый-мирник Йохан Галтунг сказал мне, что предпосылкой для «внешнего диалога» является «внутренний диалог». «Если понятие« другое »отсутствует в« я », истинный диалог не может иметь место ,
Обмен между двумя людьми, которые испытывают недостаток в чувстве «другого», может показаться диалогом, но на самом деле это просто торговля односторонними заявлениями. Общение неизбежно терпит неудачу. Самым печальным в этом смысле семантического пространства - сразу же пустоты и пустоты - является то, что слова теряют резонанс и в конечном итоге задыхаются и истекают. Конец слова, естественно, означает гибель важного аспекта нашего человечества - способность к языку, который заработал нам имя Homo loquens (говорящий человек).
Реальность может быть раскрыта только через подлинный диалог, где «я» и «другое» превосходят узкие пределы эго и полностью взаимодействуют. Это всеобъемлющее чувство реальности выражает человеческую духовность, изобилующую жизненной силой и сопереживанием.
В лекции, которую я дал в Гарвардском университете в 1991, я заявил, что времена требуют духа «мягкой силы». Я предположил, что внутренняя мотивированная духовность составляет сущность мягкой силы и что это происходит из процессов, происходящих внутри себя. Это проявляется, когда душа боролась через фазы страдания, конфликта, амбивалентности, зрелого обдумывания и, наконец, разрешения.
Только в горящей печи интенсивных, душераздирающих обменов - непрестанных и взаимоподдерживающих процессах внутреннего и внешнего диалога между своим «я» и глубоко интернализованным «другим» - что наши существа закалены и утончены. Только тогда мы сможем понять и полностью подтвердить реальность жизни. Только тогда мы можем принести блеск универсальной духовности, охватывающей все человечество.
Печатается с разрешения издателя,
Middleway Press. © 2001. http://middlewaypress.com
Статья Источник:
Образование сока: буддийское видение для учителей, учеников и родителей
по Сока Гаккай.
От японского слова, означающего «создавать ценность», эта книга представляет новую духовную перспективу, чтобы поставить под сомнение конечную цель образования. Сочетая американский прагматизм с буддийской философией, цель обучения в Сока - пожизненное счастье ученика. Вместо того, чтобы предлагать практические методы классной комнаты, эта книга говорит об эмоциональном сердце учителя и ученика. Благодаря вкладу философов и активистов из нескольких культур, это подтверждает убежденность в том, что истинная цель образования - создать мирный мир и развить индивидуальный характер каждого ученика для достижения этой цели.
Информация / Заказ книги.
Об авторе
Дайсаку Икеда является президентом Сока Гаккай Интернэшнл, одна из самых важных международных буддийских общин в мире сегодня (12 миллионов членов в 177 странах и регионах. В 1968 г-н Икеда основал первую из многих неонкатарных школ - школ, начальных, средних и высших учебных заведений, а также Соки Университет в Японии - основанный на миссии по воспитанию пожизненного счастья ученика. В мае 2001, Университет Соединенных Штатов Америки, четырехлетний колледж гуманитарных наук, открыл свои двери в Алисо-Вьехо, штат Калифорния. Он получил Мир Организации Объединенных Наций Награда в 1983. Г-н Икеда также является основателем многочисленных международных культурных институтов, в том числе Художественного музея Токио Фудзи, Института глобальных исследований мира и политики Тоды, Бостонского исследовательского центра XIVXX века и Института восточной философии. является автором многочисленных книг, которые были переведены на десятки языков, в том числе Путь молодежи и Ради мира.
