Фото JR Korpa / Unsplash

«Если плоды на всю жизнь состояния конверсии хороши, мы должны идеализировать и почитать их, даже если это часть естественной психологии; в противном случае мы должны были бы с этим кратко поработать, независимо от того, какое сверхъестественное существо могло проникнуть в него ».

от Многообразие религиозного опыта (1902) Уильямом Джеймсом

На Западе существует давняя традиция ученых и других интеллектуалов, небрежно относящихся к духовному опыту людей. В 1766 году немецкий философ Иммануил Кант объявленный что люди, которые утверждают, что видели духов, таких как его современник, шведский ученый Эммануил Сведенборг, безумны. Кант, верующий в бессмертие души, не опирался на эмпирические или медицинские знания, чтобы обосновать свое мнение, и не исключил, что он использует шутливую шутку, чтобы донести свою насмешку: «Если в кишечнике рвется ипохондрический ветер, это зависит от направление, которое требуется; если он спускается, он становится аф –––, если он поднимается, он становится видением или священным вдохновением ». Другим «просвещенным» врагом потусторонних видений был химик и набожный христианин Джозеф Пристли. Его собственная критика духовного видения в 1791 году также не выдвинула научных аргументов, но представила библейское «доказательство» того, что единственной законной загробной жизнью было телесное воскресение мертвых в Судный день.

Тем не менее, есть веские основания подвергать сомнению чрезмерную патологизацию духовных наблюдений и призрачных видений. Примерно через столетие после того, как Кант и Пристли смеялись над подобным опытом, Уильям Джеймс, «отец» американской научной психологии, участвовал в исследовании первой международной переписи галлюцинаций у «здоровых» людей. Перепись была проведена в 1889-97 годах по поручению Международного конгресса экспериментальной психологии и собрала 17,000 XNUMX мужчин и женщин. Этот опрос показал что галлюцинации - включая призрачные видения - были необычайно широко распространены, что серьезно подрывало современные медицинские взгляды на присущую им патологию. Но проект был неортодоксальным в еще одном отношении, потому что он тщательно исследовал утверждения о «достоверных» впечатлениях, то есть случаи, когда люди сообщали о том, что видели видение близкого человека, терпящего несчастный случай или другой кризис, который они фактически пережили, но который галлюцинатор не мог знать о «нормальных» средствах. Близость таких положительных результатов к «историям о призраках» была достаточной причиной для того, чтобы большинство интеллектуалов не трогали отчет о переписи с помощью баржи и патологической интерпретации галлюцинаций и видений. продолжающийся преобладать до конца 20-го века.

Все постепенно начало меняться примерно в 1971 году, когда British Medical Journal опубликованных Исследование о «галлюцинациях вдовства» уэльского врача В. Деви Риса. Из 293 погибших женщин и мужчин в выборке Риса 46.7 процента сообщили о встречах со своими умершими супругами. Что наиболее важно, 69 процентов считают эти встречи полезными, тогда как только 6 процентов считают их тревожными. Многие из этих переживаний, которые варьировались от ощущения присутствия до тактильных, слуховых и визуальных впечатлений, неотличимых от взаимодействия с живыми людьми, продолжались в течение многих лет. Бумага Риса вдохновила струйку свежести исследования который подтвердил его первоначальные выводы - эти «галлюцинации» не кажутся патологически или терапевтически нежелательными. Наоборот, какими бы ни были их конечные причины, они часто, кажется, дают скорбящим столь необходимую силу для продолжения.

Исследование Риса совпало с работами пионера современного хосписного движения, швейцарско-американского психиатра Элизабет Кюблер-Росс, в которых она подчеркнула распространенность утешительных потусторонних видений, о которых сообщают умирающие пациенты - наблюдение, поддержанное более поздними исследователями. Действительно, 2010 Исследование в Архивы геронтологии и гериатрии рассмотрели необходимость специальной подготовки медицинского персонала в отношении этого опыта, и в последние годы академические литература по уходу в конце жизни периодически рассмотрены конструктивный Функции видений смертельного ложа, помогающих умирающим смириться с надвигающейся смертью.

KЮблер-Росс также был одним из первых психиатров, которые писали о «предсмертных переживаниях» (NDEs), о которых сообщали выжившие после остановки сердца и других близких переживаний со смертью. Определенный элементы проникли в популярную культуру - впечатления от выхода из тела, прохождения через туннель или барьер, встречи с умершими близкими, свет, представляющий безусловное принятие, понимание взаимосвязанности всех живых существ и так далее. Как только вы проигнорируете последнюю клик-приманку, утверждая, что ученые, изучающие NDE, либо «доказали» жизнь после смерти, либо развенчали жизнь после смерти, сводя их к химии мозга, вы начинаете понимать, что существует значительное количество строгих правил. исследованиям опубликовано в основных медицинских журналах, консенсус которых не соответствует ни одной из этих популярных поляризаций, но который показывает психологический смысл переживаний.

Например, хотя нет двух одинаковых NDE, они обычно имеют общее свойство вызывать длительные и часто драматические изменения личности. Независимо от ранее существовавших духовных наклонностей выживших, они обычно формируют убеждение, что смерть - не конец. Понятно, что одно только это открытие заставляет многих людей нервничать, так как можно опасаться угроз светскому характеру науки или даже злоупотребления научными исследованиями NDE на службе евангелизации огнем и серой. Но специальная литература мало оправдывает такие опасения. Другие засвидетельствованные последствия NDE включают резкое увеличение эмпатии, альтруизма и ответственности за состояние окружающей среды, а также значительное снижение конкурентоспособности и потребления.

Практически все элементы NDE также могут происходить в психоделических «мистических» переживаниях, вызванных такими веществами, как псилоцибин и ДМТ. Испытания в таких учреждениях, как Университет Джона Хопкинса в Балтиморе и Имперский колледж Лондона, показал, что эти переживания могут раз подобные изменения личности как NDEs, наиболее заметно потеря страха смерти и новая цель в жизни. Психоделическая терапия в настоящее время становится серьезным претендентом на лечение тяжелых состояний, включая зависимость, посттравматическое стрессовое расстройство и устойчивые к лечению депрессии.

Это возвращает нас к Джеймсу, чьи аргументы в Многообразие религиозного опыта поскольку прагматическая клиническая и социальная ценность таких трансформирующих эпизодов в основном игнорировалась научно-медицинским направлением. Если на самом деле есть конкретные выгоды от изменений личности после «мистического» опыта, это может оправдать вопрос, который обычно не поднимается: может ли быть вредным слепо следовать стандартному нарративу западной современности, согласно которому «материализм» является не только дефолтом метафизика науки, но обязательная философия жизни, требуемая столетиями якобы линейного прогресса, основанного на якобы беспристрастных исследованиях?

Несомненно, опасности доверчивости достаточно очевидны в трагедиях, вызванных религиозными фанатиками, медицинскими шарлатанами и безжалостными политиками. И, конечно же, духовное мировоззрение не всем полезно. Вера в абсолютную благосклонность космоса поразит многих как безнадежно иррациональная. Тем не менее, столетие спустя от Джеймса прагматический философия и психология преобразующей опыт, может быть, пришло время восстановить сбалансированную перспективу, признать ущерб, который был причинен стигмой, неправильной диагностикой и неправильной или чрезмерной медикаментозной реакцией людей, сообщающих о «странных» переживаниях. Можно лично скептически отнестись к окончательному обоснованию мистических верований и строго оставить теологические вопросы в стороне, но все же исследовать целительный и профилактический потенциал этих явлений.

Делая это квазиклиническое предложение, я осознаю, что мог бы перешагнуть свои границы как историк западной науки, изучая средства, с помощью которых трансцендентные позиции с течением времени стали по своей сути «ненаучными». Однако вопросы веры и доказательств не являются исключительной областью научных и исторических исследований. На самом деле, ортодоксальность часто кристаллизуется коллективным уклоном, начиная с субъективного уровня, который, как сам Джеймс настоятельноЭто «слабость нашей природы, от которой мы должны освободиться, если сможем». Независимо от того, привержены ли мы научной ортодоксальности или непредвзятому взгляду на призрачные видения и другие необычные субъективные переживания, оба будут требовать неустанного изучения конкретных источников, которые питают наши самые фундаментальные убеждения, включая религиозные и научные авторитеты которые они отдыхают, возможно, слишком охотно.

Об авторе

Андреас Соммер - историк науки и магии немецкого происхождения, который руководит «Запрещенными историями». веб-сайт, Его первая книга Психологические исследования и формирование современной психологии ожидается. Он живет в Великобритании.

Эта статья была первоначально опубликована в геологический период и был переиздан в Creative Commons.

books_death