Великое сомнение приводит к большому просветлению,
небольшое сомнение приводит к небольшому просветлению,
несомненно, не приведет к просветлению.
                                         -Zen Saying

Внешний мир, построенный эго, является одним гигантским множественным расстройством личности. Следовательно, разочарование, или отказ от мира, является императивной прелюдией к мистическому осознанию. Американский автор Дэн Милман в своей книге Путь мирного воина, говорит, что разочарование - это лучшее, что может случиться с кем-то, потому что оно раскрывает то, что не имеет реального смысла. Это сводится к осознанию того, что любовь - единственное, что действительно ценно, и что все остальное - просто пыль на ветру.

Находясь в ловушке наших историй в мире, мы не можем понять, что это не реально, пока не подвергнем сомнению шаблоны, переданные нам через социальные стандарты, религию, политику, средства массовой информации, наши семьи и нас самих. Французский философ восемнадцатого века Дени Дидро также утверждал, что скептицизм был «первым шагом на пути к философии». Французский математик и философ семнадцатого века Рене Декарт соглашался с этим: «Если вы хотите быть настоящим искателем истины, необходимо, чтобы хотя бы раз в жизни вы сомневались, насколько это возможно, во всем».

Почему, почему, почему?

Почему мы живем в этих телах, в этом мире в это время? Есть ли во всем этом какая-то «цель» или все это мешанина бессмысленных случайностей? Каждая известная мне мистическая традиция рассматривает этот мир как школу - место, где мы учимся прощать себя за то, что мы считаем своими грехами. Таким образом, наши тела, время, слова и мир, в котором мы живем, являются всего лишь обучающими устройствами.

Жизнь, конечно, наполнена смыслом. Мы приехали сюда не без цели. Действительно, воплощение этой цели приводит нас к нашему величайшему счастью. Первый шаг для каждого поколения - это вопрошание о природе реальности, передаваемой через века.

Марк Твен справедливо посоветовал нам не относиться слишком серьезно к себе или к обществу, частью которого мы являемся. Американский писатель Х.Л. Менкен, известный как мудрец из Балтимора, сказал: «Люди становятся цивилизованными не пропорционально своей готовности верить, а пропорционально своей готовности сомневаться». Поэтому искатель истины неизбежно ставит под сомнение укоренившиеся традиции.

Мистицизм влечет за собой возвращение на Небеса через наши загрязненные мысли к мыслям о Боге и к воспоминанию о Небесах. Как нам вернуться на Небеса? Во-первых, мы должны начать различать «реакционные» мысли нашего эго и наши настоящие мысли. Например, если вы когда-либо говорите, что вам кто-то не нравится, вы можете быть уверены, что это из-за вашего «поверхностного чтения» их. В каждой душе есть глубина, и если мы захотим заглянуть глубже, мы сможем ее увидеть.

Кто-то, кто «тонкокожие», легко оскорбляется и не может справиться с критикой. В таком индивиде эго настолько доминирует, что они не могут познать непостижимую истину, погруженную глубоко внутри. Они не могут знать, что Бог - единственный Разум, в котором мы можем думать и быть целыми и счастливыми.

Эго живет на поверхности, попадая в «поверить». Таким образом, это мысли, которые, по нашему мнению, мы не считаем реальные мысли, потому что они происходят от эго. Но «вы» не эго.

Реальные мысли

Как мы можем начать видеть, есть много причин, чтобы выбить наши мысли эго, чтобы мы могли испытать наши настоящие мысли. В мистическом опыте эти поверхностные мысли отказываются, потому что мы «вынуждены» отпустить. Это может произойти при почти смертельном опыте, во время медитации, или путем прохождения «процесса», как «Курс». И есть, как мы видели, и другие способы.

Иногда это происходит без объяснимой причины. Торо обнаружил такие мысли в одиночестве, написав: «Я никогда не встречал товарища, более милого, чем одиночество».

Теперь вы видите это. , ,

Мысль о том, что мы знаем, является серьезным препятствием для осознания присутствия любви. Во-первых, мы должны сделать это, мечтая о мире. Силовые игры, правила, законы, догма, вероучения, доктрина, каноны и системы веры все стоят как блоки для осознания присутствия любви.

Скептики задают традиционные, общепринятые идеи и социальные нормы, которые служат ритуальной и / или привычной схеме. Здоровый скептицизм необходим перед лицом недоверчивости. Все мифологии - это просто мифология. Наши истории - это не реальность.

Марк Твен был архетипом современного скептицизма. По мере того как он становился старше, он постепенно разочаровался в «проклятом человеческом роде». «Цивилизация, - утверждал он, - является безграничным умножением ненужных потребностей». Хотя глубокий скептицизм Твена удерживал его от высшей мистики, он мог видеть божественное внутри обычный. «Мыльный пузырь, - писал он, - является самой красивой и самой изысканной по своей природе». В своем стремлении освободиться от иллюзий общества он повторяет выводы мыслителей, таких как Экхарт, Декарт и Торо.

Фридрих Ницше еще более скептически относился к этому скептицизму, когда писал: «Опыт сознания, свободного от концепций, - это свобода». Как и ранее мистики, Ницше признал важность опорожнения ума всех понятий и убеждений.

Быть истинным мистиком

Истинные мистики задают вопрос о природе реальности, представленной родителями и обществом. Они хотят найти лучший способ. Хотя он не считал себя мистиком, Ницше приблизил философию к истине и, таким образом, приблизился к мистицизму. «Не позволяйте себе быть обманутыми», - сказал он. «Великие умы скептически настроены».

Наша задача, говорит Кастанеда, заключается в том, чтобы посмотреть а не воспринимать. Дон Хуан обучил Кастанеду искусству «остановки мира», что стало первым шагом в обучении посмотреть без суждения. Дж. Г. Кришнамурти выразил это так: «Высшая форма человеческого интеллекта может наблюдать без оценки».

Вики Поппе, серьезный долгосрочный студент курса из Массачусетса, дает это описание мистического опыта. Она была частью духовного сообщества в Висконсине во время 1990, но чувствовала себя неудобно там. Описывая посещение реюньона в 2016, она пишет:

Я вернулся в Висконсин и наслаждался восхитительным временем, все сверкало, деревья, река, звезды и особенно люди, это было прекрасно красиво во всех отношениях. Дело в том, что двадцать пять лет назад я жил в этом же месте в течение трех лет и обнаружил, что в лучшем случае это скучно, удушающе и скучно. Я рассмеялся и понял, как суждение буквально затуманило мое мнение и как, на этот раз, я был свидетелем того, что было там все время! Я не знаю, когда произошло исцеление. Все это было самым обычным способом ежедневной молитвы и жизни с простой мыслью о Боге. Я благодарю Святого Духа за эту неожиданную коррекцию и исцеление через Грейс. Реальный мир is просто незамутненная мысль!

Мистики не проецируются на мир; они дают миру свободу быть тем, чем она является. Мистика - это видя без проекции, загрязнения или искажения. Это видение без участия эго. Это видение чистых сердцем.

Наше восприятие мира меняется, когда мы прекращаем наш внутренний диалог, когда больше нет вопросов. Затем мы видим с удивлением и с благоговением.

Пока мы цепляемся за наши внутренние диалоги и версию реальности эго, мы остаемся слепыми. «Не ищите истины», - говорит дзен-буддизм. «Просто перестаньте ценить мнения». «Те, кто всегда помнит, что они ничего не знают, и кто захотели учиться всему, узнают это», - обещает Курс. (Т – 14.XI.12: 1–3).

Видеть значит верить

Немецкий мистик семнадцатого века Якоб Беме пережил религиозное прозрение, когда луч солнечного света, отраженный в оловянной посуде, катапультировал его в экстатическое видение Бога. Беме пишет: «Если бы люди так же страстно искали любви и праведности, как они ищут мнения, на земле не было бы раздоров, и мы были бы, как дети одного отца, и не нуждались бы в законе или постановлении».

Нравится и не нравится, как мы «подходим». Это то, как мы цементируем мир вместе. Все мнения вложены в эго. Торо говорит: «Мы должны долго смотреть, прежде чем мы сможем увидеть». Мы можем видеть только тогда, когда, увидев, мы ничего не добавляем к картине.

Обычный ум, занятый, как и мысли, мнения и суждения, просто не видит ничего, кроме собственных прогнозов ума. Но, как заметил Уильям Блейк, «если бы дверь восприятия была очищена, все было бы как бы бесконечно».

Чтобы по-настоящему осознавать, мы должны прекратить все махинации и маневры эго. Слепота основана на предубеждениях и страхе. Дух видит глазами любви, свободными от скверны. Как выразился Олдос Хаксли: «Если бы вы могли уйти из света своего не-я, вы могли бы быть озарены. Если бы вы могли перестать тревожно размышлять, вы могли бы дать себе шанс подумать ». Курс говорит нам, что когда мы пытаемся интерпретировать ошибку, мы придаем ей силу. «Сделав это, - говорится, - вы упустите из виду истину» (Т – 12.I.1: 8).

Будьте все

Представьте, что было бы, если бы мы любили все, на что попадали наши глаза. Вместо этого мы судим о вещах почти мгновенно. Увидеть истину - значит больше не поддаваться обману эго. Духовный учитель американского происхождения Гангаджи, посвятивший себя распространению мистического пути посредством прямого самоанализа, просит нас: «Прекратите все делать. Прекратите все свои убеждения, все свои поиски, все свои оправдания и убедитесь сами, что уже всегда здесь. Не двигайся. Успокойся.

Цель медитации - освободиться от мыслей - иллюзий, которые мы обычно принимаем за самих себя. Идея состоит в том, чтобы успокоить ум и отключиться от эго или, по крайней мере, замедлить темп внутренней болтовни. Если нам повезет - и мы будем стараться, - мы сможем остановить разговор с самим собой. Если мы сможем отвлечься от постоянного внутреннего лепета и проецирования убеждений и предрассудков, тогда мы действительно сможем начать видеть.

© 2018 от Jon Mundy. Все права защищены.
Печатается с разрешения издателя,
Книги Weiser, Отпечаток Red Wheel / Weiser LLC.

Статья Источник

Курс по мистицизму и чудесам: начните свое духовное приключение
Джон Мунди PhD

Мистицизм является ядром всех истинно религий, и его учение предлагает путь или путь к жизни в гармонии с Божественным. И информативный, и вдохновляющий, Курс по мистицизму и чудесам может побудить нас выполнять работу, необходимую для развития созерцательной жизни. Его понимание показывает, что мир доступен всем нам.

Нажмите здесь для получения дополнительной информации и / или заказать эту книгу.

Об авторе

Джон Манди, доктор философии является автором, преподавателем; издатель журнала «Чудеса» www.miraclesmagazine.org, и Исполнительным директором Все семинары по вероисповеданиям, в Нью-Йорке. Преподаватель университета на пенсии, он вел классы философии, религии и психологии. Вместе с раввином Джозефом Гельберманом он является соучредителем Новой семинарии по обучению служителей межконфессиональных отношений; и соучредитель, вместе с преподобным доктором Дайан Берке, Межконфессионального братства, оказывающего услуги в Ками-Холле напротив Карнеги-холла в Нью-Йорке. Он также иногда появляется как доктор Баба Джон Мандейн - комик-философ-стендап. Посетите веб-сайт доктора Манди по адресу www.drjonmundy.com

Книги этого автора

at Внутренний рынок самовыражения и Amazon