© 2014 Шелли ?•?•? . Лицензировано под CC-BY.
Элементы осознания охватывают сознательное знание, способность читать сердца, быть целебным, любящим, сострадательным присутствием, находящимся в Сейчас. Они также охватывают практическую мудрость в каждой ситуации, способность расширять перспективы, утверждать другие и содействовать диалогу и взаимопониманию.
Осведомленность, как усиленное сознание и повышенная чувствительность к другим, позволяет нам принимать больше реальности, чем могут управлять многие. Но в то время как осознание может быть подавляющим, в большинстве случаев человек с тонким осознанием становится целебным, любящим, сострадательным существом. Он или она всегда ищет способы реагировать на других и успокаивать страдания. Человек, гуляющий с осознанием, излучает уверенность, которая вдохновляет и привлекает других, кто это видит. Присутствие течет через осознанного человека, изящество и смирение, святость и любовь. Люди, которые действительно знают, сообщают глубину своего внутреннего сознания, их близость к Богу или Духу через их присутствие и их действия.
Самое главное, это осознание всегда находится в Сейчас, в целостности настоящего момента со всеми его возможностями и задачами. Однажды я услышал, как писатель-траппист и аббат Василий Пеннингтон рассказывают о жизни отшельника. В конце его разговора он вдруг выпалил: «Бог есть сейчас, а все остальное - грех!» Вероятно, он просто пытался привлечь наше внимание, но он сказал что-то очень важное: все важное происходит сейчас. Бог есть сейчас. Божественное будет охватывать сейчас; останавливаться на прошлом или будущем не хватает. Мы должны развивать наше осознание Теперь, и сознание этого сейчас - это пересечение, в конечном счете, вертикального и горизонтального.
В своей классической работе Живи сейчас, писатель и учитель Экхарт Толле подробно останавливается на полной реальности «Сейчас». Он ясно видел, что понять «Сейчас» является ключом к духовному осознанию и просветлению:
Вы когда-нибудь испытывали, делали, думали или чувствовали что-либо вне «Сейчас»? Вы думаете, что когда-нибудь будете? Возможно ли, чтобы что-либо произошло или было вне «Сейчас»? Ответ очевиден, не так ли? В прошлом ничего не происходило; это произошло в Сейчас. В будущем ничего не произойдет; это произойдет в «Сейчас». То, о чем вы думаете, как прошлое, - это след памяти, хранящийся в уме, прежнего «Теперь». Когда вы помните прошлое, вы повторно активируете трассировку памяти - и вы делаете это сейчас. Будущее - это воображаемая сейчас проекция ума. Когда будущее придет, оно приходит как сейчас. Когда вы думаете о будущем, вы делаете это сейчас. Прошлое и будущее, очевидно, не имеют собственной реальности. Подобно тому, как луна не имеет собственного света, но может отражать только свет солнца, так это прошлые и будущие только бледные отражения света, силы и реальности вечного настоящего. Их реальность «заимствована» из «Сейчас».
Подобно тому, как вся реальность опосредована через сознание, все время существует в Сейчас. Это сейчас, однако, существует только в сознании, в обширном, вечном осознании самого Божества.
Мудрость
Еще один элемент осознания - мудрость. В своем горизонтальном измерении мудрость означает знание того, что является хорошим, необходимым и подходящим. Это, прежде всего, знание истины каждой ситуации, с которой вы сталкиваетесь. Соломон применил свою знаменитую мудрость к трудному делу двух женщин, которые утверждали, что тот же самый младенец; король должен был решить, кто говорит правду. Он приказал ребенку срезать пополам, зная, что настоящая мать скорее откажется от ребенка, чем позволит ему каким-либо образом пострадать.
Когда Иисус встретил женщину, обвиненную в прелюбодеянии, книжники и фарисеи хотели поймать его в ловушку. Мозаичный закон требовал, чтобы женщина, пойманная в результате прелюбодеяния, была забита камнями до смерти, и они хотели, чтобы он каменял ее. Иисус интуитивно знал мудрый ход, что было действительно справедливым и сострадательным. «Пусть один из вас, кто невиновен, первым бросит в нее камень, - сказал он. Когда они услышали это, они ушли один за другим».
И Христос, и Соломон обладали необходимой перспективой и мудростью для понимания ситуаций, в которых они оказались. Соломон обладал глубоким знанием человеческой природы. Христос сопоставил закон Моисея с частными грехами толпы. Он знал, что все они виноваты, и поэтому смог пошевелиться от стыда обманутых.
Подобным образом буддисты, такие как Тих Нхат Хан, призывают к большей перспективе, когда они предполагают, что мы ищем мотивацию кого-то в конфронтационной ситуации. Когда мы расширяем нашу перспективу, чтобы включить понимание реальных мотивов за ненавистные или раздражающие действия, мы понимаем, что в глубине души мы сострадательны даже тем, кого мы считаем презирающими. Духовно осознающий человек глубоко настроен на присутствие Божественного в каждой встрече с другими.
Разумеется, люди, такие как люди в межконфессиональном движении, строят мосты между общинами. Они способствуют диалогу, дружбе и взаимопониманию. Они понимают, что эти действия разрушают стены, которые отделили нас на протяжении тысячелетий. Всегда ищем общий язык, мудрые ищут возможности для разговора через границы разницы. Хотя они по-прежнему осознают разногласия между религиями и культурами мира, они ищут места сотрудничества, укрепляют привычки сотрудничества. Осознание в этом контексте заключается в осознании того, что то, что нас объединяет, более важно и на самом деле более существенное, чем то, что нас разделяет. Сохранение отношений между религиями, нациями, культурами, сообществами и семьями всегда служит высшему благу.
Постоянный диалог имеет жизненно важное значение в этом процессе сохранения отношений. В обмене знаниями отношения расширяют возможность осознания участниками. Как часто отмечал Далай-лама, «истинный диалог возможен только между друзьями», поскольку друзья, естественно, открыты друг к другу. Вот почему мы должны, развивая осознание, найти общий язык.
Божественного осознания
Божественное - это чистая чувствительность, бесконечное сознание, космическое осознание и неограниченное сердце, мудрое вне понимания. [Божественное сердце, Уэйн Teasdale] Божественное также обладает бесконечным интеллектом, а не холодным, аналитическим типом, но существенной сердечностью. Бог - полное сердце. Любовь - единственная мотивация Духа. Ничто не может превышать любовь в приоритете, самую полную реальность. У нас мало понимания этой любви; наш опыт человеческой любви настолько ограничен, как во времени, так и в опыте, по сравнению с Божественной Любовью, которая не знает таких пределов; это беспредельно, творчески, мудро, свято и с юмором. Он всегда отвечает, всегда отдавая нам в соответствии с нашей природой и способностью.
Бог также является неограниченным Светом во всех направлениях, проницательностью, обнаруженной в большинстве духовных традиций. Тибетский эзотеризм говорит об этом как Ясный Свет Пустоты, с которым мы сталкиваемся в конце нашей жизни. Христианская традиция гласит: «Бог есть Свет, в Котором нет тьмы». [1 John 1: 5] Это не просто метафора. Ученый Питер Рассел в своей книге От науки к Богу, видит прямую связь между светом и сознанием, отождествляя их с Богом. Божественное тоже буквально светло.
Божественное - это также безграничная тишина, тишина, которую мы можем коснуться в медитации, когда мы замедляемся и позволяем тишине вторгаться в наше осознание. «Неподвижность - величайшее откровение», поскольку идет мощный афоризм даосизма. Когда мы испытываем неподвижность, в любой ситуации мы также сталкиваемся с Божественным. Тишина - это стабильность и неизменность Божественного. То, что действительно само по себе, не нуждается в изменении или становлении. Тишина - это Присутствие, вытекающее из себя и в себя, реальность самоосуществившейся личности, которая является полной, совершенной и страстно желающей поделиться со всеми другими существами. Вся реальность находится в бесконечном Божестве, которое имеет природу открытости и расширения. Нам нужно быть спокойными и слушать, и мы услышим симфонию Божественного.
AWARE ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
Вышеприведенные атрибуты будут распространяться повсеместно в сознании человечества. Такое осознание углубится и созреет, вызвав социальную, политическую и экономическую трансформацию человеческой семьи. Просвещение - это полнота этого осознания. Это осознание на моральном уровне, в экзистенциальных требованиях каждого момента, является чистой чувствительностью. Эта глубина чувствительности охватывает все; он рассматривает всех и всех, включая других разумных существ, как ценную ценность и достоинство.
Центром осознания, этой чувствительности, этой святой и активной эмпатии является сознание - то, что Кен Уилбер метко называет «глазом Духа»:
Когда я отдыхаю в простом, ясном, постоянно присутствующем осознании, я отдыхаю во внутреннем Духе; Я на самом деле ничего, кроме свидетельства самого Духа. Я не становлюсь Духом; Я просто признаю Дух, которым я всегда являюсь. Когда я отдыхаю в простом, ясном, постоянно присутствующем осознании, я являюсь свидетелем Мира. Я - глаз Духа. Я вижу мир, как видит Бог. Я вижу мир, как видит Богиня. Я вижу мир, как Дух видит его: каждый объект - объект Красоты, всякой вещи и события - жест Великого Совершенства, каждый процесс - рябь в пруду моего собственного вечного Бытия, настолько, что я не стою в стороне, отдельный свидетель, но найти свидетеля - один вкус со всем, что возникает внутри него. Весь Космос возникает в глазах Духа, в Я Духа, в моем собственном внутреннем осознании, в этом простом вездесущем состоянии, и я просто это ». [Кен Уилбер, Глаз Духа: Интегральное видение мира исчезло немного]
Уилбер испытал это осознание, которое наводняет его внутреннюю глубину. Он открыл Божественное в тишине. Именно к этому глубочайшему осознанию того, что каждый из нас призван и назначен. Именно этому осознанию посвящены все монахи или мистики. На самом деле нет другого места, куда можно ехать, и другого места. В конечном счете, нет выхода от глаз Духа и великой радости, бремена и видения настоящего, приглашающего нас к себе.
Печатается с разрешения издателя, Новый Свет библиотека,
Новато, Калифорния. © 2002. www.newworldlibrary.com
Статья Источник
Монах в мире: культивирование духовной жизни
Уэйн Тисдейл.
Основываясь на успехе и прозрениях своей первой книги «Мистическое сердце», Тисдейл дает неотразимый взгляд на уникальный духовный путь, за которым он следовал, и как каждый может найти свой внутренний монастырь и принести духовную практику в свою напряженную жизнь.
Открыть для получения дополнительной информации или заказать эту книгу. Также доступно в других форматах.
Об авторе
Брат Уэйн Тисдейл был монахом мирян, который сочетал традиции христианства и индуизма на пути христианской санньясу. Активист и преподаватель в достижения взаимопонимания между религиями, Teasdale членом совета попечителей Парламента мировых религий. Как член монастырской межрелигиозному диалогу, он участвовал в разработке их Всеобщей декларации о ненасилии. Он WSS, адъюнкт-профессор Университета Де Пола, Колумбийского колледжа и католической Духовной Союза и координатор Беда Гриффитс международный траст. Он является автором Мистик сердцакачества Монах в мире. Он считал, магистр философии из колледжа Св. Иосифа и доктора наук В теологии из университета Fordham. Посетите этот веб-сайт Для получения дополнительной информации о жизни и учении ..
