Изображение на Tumisu
Мой личный опыт осознанности в природе - наблюдение за собой и природой моего разума, когда я наблюдаю, скажем, реку, - позволяет мне видеть себя гораздо яснее. Как и река, мой разум - это поток, который уникально, но последовательно движется по тем же кочкам и щелям. Как и река, движения моего разума становятся мне хорошо известны.
Когда мы смотрим воду, мы не знаем точно, как вода будет выглядеть. Вода бесконечно креативна и всегда движется однозначно, но мы знаем, что если ее не остановить, мы можем рассчитывать на то, что она течет по одним и тем же камням. Наблюдение за собой в окружении природных ритуалов, видение себя отраженным в реке, дереве, жучке, ветре, солнце помогает нам воссоединиться с естественными ритмами, которые являются основной структурой нашего существа и опыта.
На психологическом и культурном уровне основная истина экологии, заключающаяся в том, что организм может быть понят только в контексте нашей природной среды, в равной степени относится и к человеческой личности. На духовном уровне понимание нашей первичной связи и ответственности перед окружающей средой имеет важное значение для понимания наших этических задач как отдельных людей, так и сообществ.
Потоки благоговения: все связано
Мой опыт с реками прекрасно отражается в течениях благоговения, которые смешиваются с теорией в западной прозорливой экологической мысли. Самая важная и внушающая страх идея экологического мышления прошлого века может быть выражена в одной обманчиво простой изречении: все связано. Это и философская идея, и возможность испытать себя новыми способами, которые меняют наши основные убеждения, тем самым трансформируя наши действия.
Развивая реляционные чувства, которые вытекают из осознания того, что все связано, мы движемся к переопределенным способам познания. Следуя по пути нашего собственного интеллектуального развития, мы возобновляем наше наследственное чувство принадлежности и места в локальном, планетарном и космическом масштабе. Когда мы живем в истине, что все связано, локус личного и общественного значения начинает меняться.
Как мыслитель и учитель, на меня больше всего влияют следующие направления в мысли об окружающей среде: мышление на основе участия, глубокая экология, духовная экология и экопсихология. Хотя моя работа основана на западной мысли, важно признать, что на англо-экологическую мысль глубоко влияют восточные духовные перспективы и местные способы познания. Пока я называю мыслителей, обсуждаемых в этой главе, теоретический Основой моей работы, и они, безусловно, являются, они также поэты, поющие славу мира природы и космоса. Научное письмо часто переходит к священному почитанию Земли на страницах книг, которые я упомяну, захватывая пробуждение западного ума к очарованию мира.
Меняющееся чувство себя: от разлуки к заботе и связи
Наши действия исходят из того, кем мы себя считаем. Наше чувство себя, наши убеждения о себе, настолько укоренились, что мы редко останавливаемся, чтобы исследовать их. Даже если мы потратим время на изучение наших убеждений о себе, многие из основных предположений и ценностей, которые лежат в основе нашего опыта, нам не видны; они глубоко укоренились в исторических и культурных системах убеждений наших семей, общин и наций. Эти матрицы убеждений пересекаются и предлагают пути для выражения инстинктивных потребностей, стремлений и желаний. Эти системы убеждений меняются со временем, хотя обычно довольно медленно.
Многие западные мыслители утверждают, что наша нынешняя психологическая и этическая позиция по отношению к биосфере и другим видам развивается, сдвигая укоренившееся западное чувство обособленного, ограниченного "я". В частности, идея о том, что потребности человека должны предшествовать потребностям мира природы и других видов, больше не принимается.
Идея о том, что западные люди превосходят Землю, людей «других», других существ и природные циклы, меняется. Все чаще в публичном дискурсе больше не предполагается, что мир природы является чем-то, что можно использовать в первую очередь для блага человека. Этика прав человека является важным наследием 20-го века. Экологические мыслители расширяют эту заботу, чтобы рассмотреть возможность «прав» для природных существ, видов, экосистем и планеты.
Превращение в экологический век
Экотеолог и историк Томас Берри предложил знаменитую теперь перестройку западного мышления, которая отражает эволюцию идеи западного «я», а также доминирующую этическую позицию по отношению к природе. Одна из его самых известных идей, повторяемая на протяжении всей его работы, с глубокой мудростью и простотой отражает тот сдвиг, который необходим для исцеления наших отношений с земным сообществом; он предполагает, что для превращения в экологический век мы должны начать рассматривать мир как общность субъектов, а не совокупность предметов.
Вот пример использования Берри этой фразы из своей книги, Великая Работа: «Эти спонтанности выражают внутреннюю ценность каждого существа таким образом, что мы должны сказать о вселенной, что это общность субъектов, а не совокупность предметов». Работа Берри оживляет сердце и возбуждает душу, чтобы заново открыть красоту Земли.
Подобно Эмерсону и американским трансценденталистам, Берри стремится переводить этику Земли через возвышенное. Хотя работа Берри не является началом или концом дальновидной мысли об окружающей среде, его работа продвигает поле к этике заботы о Земле, признавая священный страх, необходимый для заботы о всей жизни.
В западной культуре мы начинаем понимать, что мир представляет собой «собрание предметов» с самого раннего возраста. Это результат определяющего картезианского / ньютоновского механистического мировоззрения, которое доминировало в западном сознании более 400 лет.
Западный САМ, в этом контексте, является отдельной сущностью, существующей в мире отдельных сущностей. Мне вспоминается пример из ранних лет моего сына, который довольно хорошо иллюстрирует механистическое мировоззрение. В три года мой сын сказал мужу: «Из чего состоит вселенная?» Мой муж ответил: «Атомы, молекулы, электроны, крошечные единицы энергии». Я сказал: «Вот чему мы научились в школе, но так ли это на самом деле?»
Хотя это, скорее всего, раздражало моего мужа, я предположил, что вместо этого мы можем рассматривать мир как состоящий из взаимодействующих энергетических отношений, еще одну идею, которую мы учим в школе. Почему мы склонны концентрироваться на отдельных сущностях, которые мы считаем «строительными блоками» вселенной, а не на энергетических отношениях между ними?
Еще один способ ответить на этот вопрос - сосредоточиться на реляционной модели реальности: не описывать отдельные части, а сосредоточиться на отношениях и взаимодействиях, которые составляют наш мир и вселенную. Эта история иллюстрирует нашу укоренившуюся тенденцию в западных культурах испытывать себя и понимать реальность как «совокупность объектов», или, другими словами, с атомистической точки зрения. Причина, по которой мы это делаем, - длинная и сложная история, которая требует изучения истории западной мысли (что выходит за рамки этой книги).
На данный момент достаточно сказать, что наши западные структуры убеждений создают у нас впечатление, что мы являемся отдельными индивидуальными «я», движущимися вокруг и среди отдельных индивидуальных «я». Для многих людей становится неожиданностью, что они внушают западному мышлению, что не все люди на Земле испытывают свои «я» таким образом. На самом деле, понятие отдельного я - это только один способ переживания жизни, у которого есть плюсы и множество минусов.
Воссоединение с Земным Сообществом
Погружение в мысли об окружающей среде и духовность предоставляет альтернативные перспективы для понимания наших «я» в отношениях с другими, миром и космосом. Чтобы противостоять вызовам нашего века, нам нужны методы для развития новых убеждений и моделей жизни через мудрость, которая доступна благодаря воссоединению с земным сообществом.
Экологические мыслители обеспечивают один путь к этим новым способам мышления и бытия, помогая нам понять наши связи со всей жизнью. Будучи одним из первых мыслителей западной экологической мысли, Ральф Уолдо Эмерсон отстаивал важнейший духовный опыт природы как основу этического отношения к земле. Эти знаменитые слова из его эссе «Природа» отражают этот колодец:
Стоя на голой земле, моя голова омывалась легким воздухом,
и вознесенный в бесконечное пространство, все означающие эгоизм исчезают.
Я стал прозрачным глазным яблоком; Я ничего; Я вижу все;
токи Вселенского Существа циркулируют через меня;
Я часть или частица Бога?...?
Я любитель безудержной и бессмертной красоты.
В пустыне я нахожу что-то более дорогое и сокровенное
чем на улицах или в деревнях. В спокойном ландшафте, и особенно
на далекой линии горизонта человек видит
несколько так же прекрасен, как и его собственная природа. («Природа», 1836, 10)?
Совместное мировоззрение
Мы начинаем усваивать мировоззрение предметов совсем молодыми. Мы получаем идею из того, что нас учат о нас самих: что мы являемся отдельными сущностями, существующими в мире отдельных сущностей. Редукционизм или идея о том, что вещи можно лучше понять, разбив их на отдельные части, заменяется в рамках определенных слоев экологической мысли.
Научная и философская область экологии представляет мировоззрение, в котором опыт и мир могут быть лучше всего поняты через сложные сети отношений. Мысль об участии, важный ответвление экологической мысли прошлого века, поддерживает идею о том, что мир скорее реляционный, чем атомистический и механистический.
Аспекты нас самих, которые развиваются в атомистическом мировоззрении, очень отличаются от тех, которые развиваются в реляционном мировоззрении. В контексте нашей эволюции мы существовали как вид в реляционном мировоззрении гораздо дольше, чем в атомистическом.
Идеи, которые поддерживают опыт отдельного я, можно проследить до многих мыслителей в западной истории, включая Декарта, Ньютона и других. Идея реляционного, основанного на широком участии взгляда на себя и на мир является древней и поддерживается современными областями исследования, которые питают мысли об окружающей среде; К ним относятся: общая теория систем, квантовая физика, биологическое понимание экологии, теория гештальта, теория поля и многое другое.
В приведенной ниже таблице представлены основные концепции представительного мировоззрения путем сопоставления его с доминирующими аспектами современного механистического мировоззрения:
Механистическое мировоззрение |
Совместное мировоззрение |
Подчеркивает редукционизм |
Подчеркивает холизм |
Дуалистический, субъектно-объектный подход к реальности |
Интерактивный, совместный подход к реальности |
Этически нейтральный и независимый |
Включает сильный аксиологический компонент |
Вселенная состоит из мертвой инертной материи |
Вселенная активна, анимирована и совместна |
Объекты являются внешними для ума |
Общие качества разделение, Из участие и взаимодействующий существуют на всех уровнях реальности |
Количественный анализ |
Качественный анализ |
Научный метод |
Методологии участия и исследования действий |
Эволюционирующее мировоззрение
Как философский взгляд на природу реальности, участие представляет собой развивающееся мировоззрение с широкими и сложными корнями, включая как длинные, так и глубокие корни в западном философском каноне (особенно романтизм), и более поздние влияния, вытекающие из континентальной философии и научного сообщества. Кенийский философ Джон Мбити обеспечивает превосходную инкапсуляцию представительного мировоззрения, которое очень напоминает идею Томаса Берри, упомянутую ранее в этой главе.
Мбити отражает суть участия мировоззрения в своем преобразовании знаменитого изречения Декарта из «Я думаю, что я есть» в «Я принадлежу, поэтому я есть» (Moodie 2004, 4). Хотя этот комментарий сделан в отношении знаний коренных народов, поскольку они отличаются от империалистических систем знаний, и хотя он относится к принадлежности в социальном смысле, «я принадлежу, поэтому я есть», работает так же эффективно, чтобы описать представленный взгляд, что вся жизнь взаимосвязан.
Переориентация участия на принадлежность в космическом масштабе проистекает из глубокой необходимости исцелять и заменять раскол между разумом и телом, углубленный и систематизированный первой декартовой философией. «Я принадлежу, поэтому я есть» заключает в себе расширение участия человека с уровня социальных сообществ и побуждений к заботе о Земле и космических сообществах. Это обширное, реляционное мировоззрение трансформирует схему для понимания природы себя в западной культуре, предлагая новые пути для переживания себя и мира.
© Elizabeth E. Meachem, 2020, Ph.D. Все права защищены.
Извлечено с разрешения из книги: Сновидения Духа Земли.
Издательство: Финдхорн Пресс, дивн. из Внутренние Традиции Международный
Статья Источник
Сновидения Духа Земли: Шаманская Экотерапия
Элизабет Э. Мичам, доктор философии
Освещая шаманское пробуждение в западной культуре на заре экологического века, Сновидения Духа Земли показывает, как рождение глобального сознания исцеления зависит от нашей приверженности индивидуальной и коллективной духовной эволюции. Призывая нас к нашему шаманскому наследию духовности живой природы, это руководство предлагает очень необходимое руководство по важному путешествию назад к интимной любви к Земле.
Для получения дополнительной информации или заказать эту книгу, нажмите здесь.. (Также доступно как издание Kindle и аудиокнига.)
Об авторе
Элизабет Э. Мичам, доктор философии, является философом-экологом, учителем, целителем, духовным наставником и музыкантом. Она является основателем и руководителем Института целостного экологического образования в Лейк-Эри. Ее семинары и учебные курсы предлагают начальный опыт, который отражает ее долгосрочное участие как ученика Земли и Космоса. Посетите ее сайт по адресу elizabethmeacham.com/