Как нам прожить хорошую, полноценную жизнь?

Аристотель впервые затронул этот вопрос в своей работе. Этика Никомача – возможно, впервые в западной интеллектуальной истории сосредоточился на этой теме как на отдельном вопросе.

Он сформулировал телеологический ответ на вопрос, как нам следует жить. Другими словами, Аристотель предложил ответ, основанный на исследовании нашей цели или целей (телосом) как вид.

Наша цель, утверждал он, может быть раскрыта путем изучения нашей сущности – фундаментальных особенностей того, что значит быть человеком.

Концы и сущности

«Считается, что каждое умение и каждое исследование, а также каждое действие и рациональный выбор направлены на какое-то благо»; Аристотель утверждает: «И поэтому добро было удачно описано как то, к чему все стремится».

Чтобы понять, что такое добро и, следовательно, что нужно делать, чтобы достичь добра, мы должны сначала понять, что мы собой представляем. Это позволит нам определить, что на самом деле является хорошей или плохой функцией.

Для Аристотеля это общеприменимая истина. Возьмем, к примеру, нож. Сначала мы должны понять, что такое нож, чтобы определить, какова его правильная функция. Суть ножа в том, что он режет; в этом его цель. Таким образом, мы можем заявить, что тупой нож — это плохой нож: если он плохо режет, он в важном смысле не может должным образом выполнять свою функцию. Вот как сущность соотносится с функцией, и как выполнение этой функции влечет за собой своего рода благо для рассматриваемой вещи.

Конечно, определить функцию ножа или молотка гораздо проще, чем определить функцию Хомо сапиенси, следовательно, что хорошая, полноценная жизнь может означать для нас как вида.

Аристотель утверждает, что наша функция должна заключаться не только в росте, питании и размножении, поскольку растения также способны на это. Наша функция также должна заключаться не только в восприятии, поскольку на это способны животные, не относящиеся к человеку. Таким образом, он предполагает, что наша сущность – то, что делает нас уникальными – заключается в том, что люди способны рассуждать.

Следовательно, хорошая, процветающая человеческая жизнь предполагает «какую-то практическую жизнь той части, которая имеет разум». Это отправная точка этики Аристотеля.

Мы должны научиться хорошо рассуждать и развивать практическую мудрость и, применяя этот разум к нашим решениям и суждениям, мы должны научиться находить правильный баланс между избытком и недостатком добродетели.

Только живя жизнью «добродетельной деятельности в соответствии с разумом», жизнью, в которой мы процветаем и выполняем функции, вытекающие из глубокого понимания и признания того, что нас определяет, мы можем достичь эвдемония – высшее человеческое благо.

 Афинская школа – Рафаэль (1509 г.). Всеобщее достояние

Существование предшествует сущности

Ответ Аристотеля оказался настолько влиятельным, что на протяжении тысячелетий определял развитие западных ценностей. Благодаря философам и теологам, таким как Фомы АквинскогоЕго непреходящее влияние можно проследить от средневековья до эпохи Возрождения и Просвещения.

В эпоху Просвещения доминирующие философские и религиозные традиции, в том числе работы Аристотеля, были пересмотрены в свете новых западных принципов мышления.

Начиная с XVIII века, в эпоху Просвещения зарождается современная наука, а вместе с ней и принятие принципа nullius в verba – буквально «не верьте никому на слово» – что стало девизом Королевское научное общество. Произошло соответствующее распространение светских подходов к пониманию природы реальности и, как следствие, того, как нам следует прожить свою жизнь.

Одной из наиболее влиятельных из этих светских философий был экзистенциализм. В 20 веке, Жан-Поль Сартр, ключевая фигура экзистенциализма, взял на себя задачу задуматься о смысле жизни, не прибегая к теологии. Сартр утверждал, что Аристотель и те, кто следовал по стопам Аристотеля, имели все это наоборот.

Экзистенциалисты считают, что мы ведем свою жизнь, делая, казалось бы, бесконечный выбор. Мы выбираем, что носить, что говорить, какой карьере следовать, во что верить. Все эти выборы составляют то, кем мы являемся. Сартр суммировал этот принцип в формуле «существование предшествует сущности».

Экзистенциалисты учат нас, что мы совершенно свободны изобретать себя и, следовательно, полностью несем ответственность за ту идентичность, которую выбираем принять. «Первый эффект экзистенциализма», — писал Сартр в своем эссе 1946 года. Экзистенциализм — это гуманизм., «в том, что оно дает каждому человеку возможность владеть собой таким, какой он есть, и возлагает всю ответственность за свое существование прямо на его собственные плечи».

Экзистенциалисты сказали бы, что решающее значение для того, чтобы жить подлинной жизнью, имеет признание того, что мы желаем свободы превыше всего остального. Они утверждают, что мы никогда не должны отрицать тот факт, что мы фундаментально свободны. Но они также признают, что у нас так много выбора относительно того, кем мы можем быть и что мы можем делать, что это становится источником страданий. Эта тревога является ощущением нашей глубокой ответственности.

Экзистенциалисты проливают свет на важный феномен: все мы в какой-то момент и в какой-то степени убеждаем себя, что мы «связаны внешними обстоятельствами», чтобы избежать мук нашей неизбежной свободы. Вера в то, что мы обладаем предопределенной сущностью, является одним из таких внешних обстоятельств.

Но экзистенциалисты приводят ряд других психологически показательных примеров. Сартр рассказывает историю о том, как наблюдал за официантом в парижском кафе. Он замечает, что официант движется слишком точно, слишком быстро и, кажется, слишком старается произвести впечатление. Сартр считает, что преувеличение официантом своего статуса — это поступок, что официант обманывает себя, превращаясь в официанта.

Поступая таким образом, утверждает Сартр, официант отрицает свою подлинную сущность. Вместо этого он решил принять на себя личность чего-то иного, чем свободное и автономное существо. Его поступок показывает, что он отрицает свою свободу и, в конечном итоге, свою человечность. Сартр называет это состояние «недобросовестностью».

Настоящая жизнь

Вопреки представлениям Аристотеля о эвдемонияЭкзистенциалисты считают подлинное действие высшим благом. Это означает, что мы никогда не должны действовать таким образом, чтобы отрицать свою свободу. Когда мы делаем выбор, этот выбор должен быть полностью нашим. У нас нет сущности; мы — не что иное, как то, что мы создаем для себя.

Однажды к Сартру пришел ученик и попросил у него совета о том, следует ли ему присоединиться к французским войскам и отомстить за смерть своего брата, или же остаться дома и оказать жизненно важную поддержку своей матери. Сартр считал, что история моральной философии в этой ситуации бесполезна. «Ты свободен, поэтому выбирай, — ответил он ученику, — то есть изобретай». Единственный выбор, который мог сделать ученик, был действительно его собственным.

У всех нас есть чувства и вопросы о смысле и цели нашей жизни, и это не так просто, как выбрать сторону между аристотелевцами, экзистенциалистами или любой другой моральной традицией. В своем эссе Что изучать философию — значит научиться умирать (1580) Мишель де Монтень находит, пожалуй, идеальную золотую середину. Он предполагает, что «преднамеренность смерти — это преднамеренность свободы» и что «тот, кто научился умирать, забыл, что значит быть рабом».

В свойственной ему манере шутки Монтень заключает: «Я хочу, чтобы смерть заставила меня сажать капусту, но без всякой тщательной мысли о нем, и тем более о том, чтобы мой сад не был закончен».

Возможно, Аристотель и экзистенциалисты могли бы согласиться, что именно размышляя об этих вещах – целях, свободе, подлинности, смертности – мы преодолеваем молчание, когда никогда не понимаем самих себя. В этом смысле изучать философию — значит учиться жить.

Об авторе

Оскар Дэвис, научный сотрудник коренных народов - доцент кафедры философии и истории, Университет Бонда

Эта статья переиздана из Беседа под лицензией Creative Commons. Прочтите оригинал статьи.

книги_осведомленность