Изображение на ??????? ????????????
Рассказывает Мари Т. Рассел.
Когда я смотрю на деревья в своем саду, я вижу, как они полностью выражают жизнь в смену времен года. Дует ветер, и они сдаются. На них льет солнце, и им это не мешает. Снег покрывает их наготу, и они лепятся под его холодный покров.
Осень поет свои причитания, и цветные листья падают вниз, в темную ожидающую глину. Это происходит в безмолвном изумлении, поскольку дерево склоняется перед священными законами природы, скрытыми в ее ДНК. И все это время дерево уверенно, что она стоит; уверена в своем месте в семье природы.
Я спрашиваю себя, насколько я уверен в своем положении на земле? Насколько сложно мне приветствовать, а затем отдать свои слезы, годы, неуверенность и страхи? Как трудно также приветствовать и отказываться от моих радостей, моих удовольствий, моего выбора, предпочтений, моей любви и моих талантов. Другими словами, насколько я уверен в почему меня? Божество ваше «я являюсь»?
Я представляю, смогу ли я прожить свою жизнь, как живет птица, просто напевая свою песню, живя своей божественной целью, и будет ли этого достаточно? Может быть, именно так я прожил бы эту божественную жизнь, если бы жил божественным мной. Тогда наступил бы конец всей борьбе и страданиям, потому что я бы увидел переживания жизни и смерти глазами Любви с природой как моим духовным целителем и наставником.
Страх смерти
Сегодня в 3:XNUMX
Я был свидетелем смерти
Медленное падение в землю
И дубовый лист
Показал мне, что умирает
Не нужно бороться
Но мы в нашей борьбе
Сделай из этого такую сделку.
Поскольку я испытал некоторые переживания, близкие к смерти, смерть меня не пугает. Я вижу в этом естественное преобразование, которое я вижу в природе. Четыре сезона показывают мне, как быть в настоящем моменте и наслаждаться чудом вдоха и выдоха в гармонии с ними. Смерть для меня будет просто снять внешнюю маску и жить свободно, без тяжести плотного тела.
Быть свободным - значит жить чистой радостью в любом поле сознания, которое я выберу. Дорогое тело может снова покоиться в земле, пока почему от меня, проникнув в мою личность, я снова смогу присоединиться к источнику; блудный сын ушел домой.
Когда я покину этот мир и войду в другой, для меня будет важно то, как я прожил это драгоценное воплощение на Земле. Определяет ли тогда жизнь сознательная, как я умру, или я могу решить в самом конце изменить свои взгляды и убеждения, чтобы позволить мне умереть тем, что для меня будет счастливой смертью?
Умирать, как мы жили
Я верю, что большинство из нас умрет так же, как жили, и для каждого человека все будет по-другому. Нет двух людей с одинаковой историей рождения и нет двух людей с одинаковой историей смерти.
То, что для одного можно было считать счастливой смертью, могло не быть для другого. Это связано с сознанием во время жизни и сознанием в момент смерти, и, естественно, это имеет отношение к культуре, касающейся смерти и умирания в то время.
Мы руководствуемся нашим культурным и духовным развитием. Например, для кого-то, умирающего в 1980 году, было принято решение, что его будут реанимировать много раз и что ему будет настоятельно рекомендовано остаться в живых. Много раз я слышал, как медсестры и врачи говорили: «Мы сделали все, что могли, и в конце концов потеряли ее. Мне очень жаль », как будто жизнь и смерть пациента находились в руках медперсонала.
Это чувство неудачи проникло в психологию и образ действия из многих хосписов в то время. Физическое необходимо поддерживать в живых, по-видимому, потому, что идея другого аспекта жизни, помимо физического, была слишком сложной для понимания. Мы по-прежнему призываем умирающих «бороться с болезнью» или «бороться со смертью». Этот боевой язык не уважает душу в ее выборе времени.
Остаться в живых?
Это рассматривалось как форма любви умирающих, чтобы сохранить их «живыми» как можно дольше, даже если душа почти покинула форму. Оставаться «живым» таким образом, опираясь на механизмы, считалось лучше, чем смерть. Для кого? Точно так же, когда мы убеждаем дорогого человека (в основном из наших эгоистичных соображений) продолжать бороться, это такое вторжение в уходящую жизнь. Надеюсь, нас все больше и больше учат тому, как умирать.
Я был свидетелем того, как многие умирающие люди выражали чувства, что они подвели свою семью, не поправившись. Оне пожилой мужчина — сказал, «Они молятся за меня, а Бог их не слышит». Он был готов умереть, но мольбы его семьи о том, что Бог может вернуть его к ним в добром здравии, причиняли ему боль.
Многие люди в прошлом, которые пережили ужасные испытания многократной реанимации вручную и с помощью оборудования, умерли в то время, когда такие методы и такие верования были преобладающими. Однако разум души умирающего знал все об этом и об их выборе воплотиться в такое время и с такими убеждениями.
Все это было частью выбора воплощенной души, поэтому нельзя стыдиться или чувствовать себя виноватым, если родители пережили такие переживания при смерти. Тем временем мы многому научились, и поэтому наше сострадание к себе будет сильнее во время умирания по мере развития нашего знания о процессе умирания.
Теперь, когда у нас есть больше духовного образования в отношении задействованных энергетических процессов, мы можем выбрать другую реальность; тот, который включает в себя осознание потребностей уходящей души и меньший упор на вмешательство в священный процесс умирания.
История заканчивается, или это так?
Я верю, что жизнь - это путь духовной эволюции, и смерть не в меньшей степени. В следующие двадцать или тридцать лет мы увидим огромную разницу в том, как мы, как мировая культура, смотрим на процессы заземления и умирания.
Нет суждения. Это о гармонии и подчинении законам духа. На земном плане мы должны подчиняться священным законам вселенной, и после смерти у нас все еще есть законы духа, которым нужно следовать. Речь идет не о суждении, а о балансе и равновесии.
И наша история начинается снова и снова.
Copyright 2021. Все права защищены.
Печатается с разрешения издателя,
Findhorn Press, отпечаток Внутренняя Традиции Intl..
Статья Источник
Последний экстаз жизни: кельтские тайны смерти и умирания
Филлида Анам-Айре
В кельтской традиции смерть считается актом рождения, когда наше сознание переходит из этой жизни в следующую. Получив информацию о раннем почти смертельном опыте, духовная акушерка и бывшая монахиня Филлида Анам-Айре предлагает подробный обзор священных этапов процесса умирания, увиденных через призму ее кельтского наследия. С состраданием описывая окончательное растворение элементов, она подчеркивает, насколько важно разрешить и интегрировать наши психо-духовные тени и раны в этой жизни.
Для получения дополнительной информации и / или заказать эту книгу, нажмите здесь., Также доступно как издание Kindle.
Об авторе
Филлида Анам-Айре, бывшая ирландская монахиня, а также бабушка и терапевт, обучавшаяся у Элизабет Кюблер-Росс, много работали с больными и умирающими. Она предлагает ретриты «Сознательная жизнь, сознательная смерть» в Европе и рассказывает о детях и смерти медсестрам и работникам паллиативной помощи. Также автор песен, она преподает кельтскую гутху или каоиняд, ирландские песни или звуки траура. Она автор Кельтская книга смерти,
