Церковь мормонов по-прежнему сталкивается с расовым прошлым. AP Photo / Rick Bowmer, Файл

В июне 1 этого года Церковь Иисуса Христа Святых последних дней - или мормонов - будет праздновать 40-ю годовщина того, что, по их мнению, является откровением от Бога.

Это откровение тогдашнему президенту церкви Спенсеру У. Кимбалу, который известен как "Официальная декларация 2»- отменили давние ограничения на людей черного африканского происхождения в церкви.

ученый американской религии и мормонизма, я считаю, что эта история иллюстрирует борьбу, которую церковь мормонов имела с расовым разнообразием - то, что церковное руководство по-прежнему держит сегодня.

Ранняя история черного священства и ограничений

В церкви мормонов все люди старше 12 служат в священнической канцелярии, которую мормоны называют коллективно "священство. Кроме того, всем мормонам, мужчинам и женщинам, говорят, что сакраментальные ритуалы, наиболее важные для их спасения, выполняются в мормонских храмах.

Самым важным из этих ритуалов является церемония под названием "запечатывание, В котором семейные отношения становятся вечными. Хотя мормоны считают, что практически все человечество будет наслаждаться некоторой степенью неба после смерти, только те, кто в запечатанных отношениях, войдут на высшие уровни небес.

В 1830 и 1840s, самые ранние годы церкви, под руководством основателя Джозефа Смита, афро-американских мужчин были посвящены священству и историки идентифицированный по крайней мере, одного черного человека, который участвовал в некоторых ритуалах храма.

Однако у преемников Смита эта политика была отменена.

В 1852 ближайшем преемнике Смита Бригаме Янге объявило что чернокожие мужчины не могут держать священство. В последующие десятилетия как чернокожие мужчины, так и черные женщины запрещенный от поклонения храма.

Эти политики повлияли на небольшое количество черных мормонов. Небольшое количество порабощенные чернокожие люди были привезены в Юту в 1840 и 1850 из белых мормонов, а некоторые были крещены в церковь. Рабство было легализовано в штате Юта в 1852 и оставалось до Гражданской войны. Были также свободные афро-американцы, которые стали мормонами. Наиболее заметным был Илья Абель, плотник, который присоединился к церкви в 1832 и был рукоположен в священство. Он выполнял несколько миссий до своей смерти в 1884. Джейн Мэннинг Джеймс была свободной черной женщиной, которая стала мормоном в 1841 и последовала за Бригамом Яном в Юту. Историки нашли учет of изоферменты печени Илия Авель и Джейн Мэннинг Джеймс, требующие разрешения на запечатывание в мормонских храмах. Оба запроса были отклонены.

В более общем плане, после введения этих ограничений, мормонские миссионеры избегали прозелитизма людей африканского происхождения.

Обоснования для ограничения

Молодые и другие мормонские лидеры предлагали различные объяснения этих решений. молодой, например, повторить давнишний народная вера в то, что черные люди произошли от Каина, библейской фигуры, которую Бог проклял за убийство своего брата.

Исторические свидетельства указывает что Янг ​​и его коллеги были обеспокоены, когда черные члены церкви стремились выйти замуж за белых женщин. Молодой, похоже, считал, что за исключением чернокожих мужчин от священства, и оба чернокожих мужчины и женщины от ритуала запечатывания помешали бы расовым смешанным бракам в церкви.

В последующие годы другие мормонские лидеры предлагали другие объяснения этому ограничению. Некоторые говорили, что черные люди меньше праведных душ чем белые люди. Другие мормоны еще в 2012 предположили, что черные люди должны были духовно созревать прежде чем им разрешат полное участие в церкви.

В результате мормонизм исторически привлек несколько черных обращений.

Глобальное распространение мормонизма

К середине XXXX вв. Членство в церкви быстро росло во всем мире, и стало очевидно, что ограничения на членов африканского происхождения сглаживают рост церкви.

В 1940 и 1950, христианские верования привлекали многих новообращенных в Западной Африке. В Нигерии некоторые из этих африканских христиан открыли мормонские публикации и начали писать письма мормонскому руководству просьба о крещении в церковь, утверждая, что его привлекает храмовое богослужение и учение о небесах.

Лидеры мормонов в штате Юта были разорваны. Поскольку расовые ограничения церкви сделали невозможным назначение африканских мужчин, не могло быть никаких конгрегаций среди чернокожих африканцев. В то же время нигерийское правительство отказало визам мормонским миссионерам. В конце концов, церковь не могла посылать миссионеров или официальных конгрегаций, но отправляла мормонскую литературу, пытаясь направлять африканских верующих.

Расовые ограничения также вызвали проблемы в других странах Африки. В Южной Африке, например, новообращенным приходилось документировать их генеалогию чтобы продемонстрировать отсутствие африканской родословной, прежде чем они смогут получить посвящение в священство или поклонение в храмах. В 1954, президент Церкви Дэвид О. Маккей издал директиву что, если появление новообращенных не станет черным африканским происхождением, им будет разрешено полное участие в церкви.

К 1960 и 1970s миссионерские миссии расширялись в Латинской Америке, особенно в Бразилии. Как и в Южной Африке, мормонские миссионеры Столкнувшись с вопросом определения родословной их новообращенных в стране, где смешанные браки были гораздо более распространены, чем в Соединенных Штатах.

Давление появилось и в Соединенных Штатах. По мере того, как движение свободы черных расширилось в 1960 и 1970, критика церкви была установлена. Через поздние 1960 и ранние 1970, спортивные коллективы университетов по всей стране протестовали или бойкотировали играя команды из принадлежащего церкви университета Бригама Янга.

Но руководство церкви оставалось разделено на то, чтобы полностью прекратить священство и ограничение храма. Именно в 1978 конфликт был разрешен, когда президент Кимбалл объявил, что получил откровение от Бога.

Наследие ограничения сегодня

Хотя церковь прекратила ограничения против чернокожих, они имели длительные последствия.

Сегодня о один в 10 обращенные к мормонизму черные, но опросы сообщают, что только о 1 в 3 процентов мормонов в Соединенных Штатах Америки афроамериканцы.

Несмотря на изменения, афро-американские члены говорят, что они по-прежнему сталкиваются расовая дискриминация. В 2012, например, профессор Университета Бригама Янга предложенный что Бог поставил прежний запрет, потому что черным людям не хватало духовной зрелости.

Сегодня церковные лидеры объявили о праздновании открытия Кимбалла под темой "Будь один«Они призвали к единству против« предрассудков, в том числе расизма, сексизма и национализма ». Этот язык представляет видение мормонизма гораздо более содержательного, чем язык, используемый в прошлом. Однако некоторым афро-американским членам церкви, такие торжества кажутся преждевременными учитывая постоянное присутствие в церкви расистских идей.

Тем не менее, в то время, когда темпы роста в США замедляются, а темпы роста в глобальном Юг, особенно в Африке и Латинской Америке, растут, празднования в июне этого года указывают на желание со стороны руководства церкви признать ценность своего разнообразия.

Удаление Кимбалом ограничений священства и храма для людей с цветом могло открыть двери для современной церкви, но решение отпраздновать его заявление показывает, как церковь все еще борется с наследием расовой дискриминации.

Об авторе

Мэтью Боуман, доцент истории, Университет штата Хендерсон

Эта статья изначально была опубликована в Беседа, Прочтите оригинал статьи.

Похожие книги:

at Внутренний рынок самовыражения и Amazon