В течение многих лет в моей работе появилась история, которая воплощает большую часть того, что я узнал о том, как люди меняются. Это история, которая служила множеству различных функций, поскольку я боролся с иногда конкурирующими мировоззрениями буддизма и психотерапии, но в конечном итоге указывает путь к их интеграции.
Это одна из рассказов о Насреддине, суфийской амальгаме мудреца и дурака, с которой я иногда идентифицировал и кем я в другое время был озадачен. У него есть своеобразный дар как отыгрывания нашей основной путаницы, так и в то же время открытия нас до нашей более глубокой мудрости.
Я впервые услышал эту историю много лет назад от одного из моих первых учителей медитации Джозефа Гольдштейна, который использовал его в качестве примера того, как люди ищут счастья по неотступно мимолетным и, следовательно, неудовлетворительным, приятным чувствам.
Насреддин и Ключ
Рассказ о том, как некоторые люди наткнулись на Насреддина, носящего его на четвереньках под фонарным столбом.
"Что вы ищете?" - спросили его.
"Я потерял ключ к моему дому", ответил он.
Они все собрались, чтобы помочь ему выглядеть, но после бесплодного времени поиска кто-то подумал спросить его, где он потерял ключ в первую очередь.
"В доме," Насреддин ответил.
«Тогда почему ты смотришь под фонарный столб?» его спрашивают.
«Потому что здесь больше света», - ответил Насреддин.
Полагаю, я должен отождествлять себя с Насреддином, чтобы так часто приводить эту историю. Поиск моих ключей - это то, что я могу понять. Это ставит меня в контакт с чувством отчуждения или тоски, что у меня было совсем немного в моей жизни, ощущение, что я приравнивался к старой песне регги Джимми Клиффом,Сидя в Лимбо."
В поисках ключа
В моей первой книге (Мысли без мыслителя), Я использовал притчу как способ поговорить о привязанности людей к психотерапии и о своих страхах духовности. Я поддерживал психотерапевтов, чтобы искать в определенных местах ключ к несчастью людей. Они похожи на Насреддина, смотрящего под фонарный столб, когда они могут получить больше прибыли от поиска в своих домах.
В моей следующей книге (Переходя к шт Без разваливается), Я вернулся к этой истории наклонно, когда я описал, как я запираюсь от своей движущейся машины, пытаясь оставить отступление медитации, которое я только что закончил. Я знал, что запер свои ключи в машине (он простаивал прямо передо мной, ради всего святого!), Но я все еще чувствовал себя вынужденным смотреть на землю за ключами на всякий случай, если бы я мог каким-то образом чудом спастись.
Будучи заблокированным из моей машины, когда она бегала без меня, она казалась подходящей метафорой для чего-то вроде названия моей первой книги, Мысли без Мыслитель, Что-то вроде машины без водителя, или, в данном случае, водителя без его машины.
Смиренный моей собственной неумелостью, я чувствовал себя ближе к Насреддину во время моего второго прохода по его рассказу. Вместо того, чтобы видеть его просто в его глуповатом режиме, в качестве подставки для психотерапевтов, которые смотрят не на то место для ключа, я теперь почувствовал сочувствие к Насреддину, который был с ним в союзе, напрасно искал то, что, как он знал, не было там.
Что такое сообщение?
Но только через некоторое время, когда я столкнулся с одной и той же историей в чьей-то работе, я мог оценить ее по-другому. В чудесной книге под названием Двойственное Zen, Лоуренс Шейнберг рассказал, как эта же притча покорила его воображение десять лет.
Он тоже подумал, что он это понял. Мораль, заключил он, заключается в том, чтобы посмотреть, где свет, поскольку тьма - единственная угроза. Но однажды он решил попросить своего японского дзен-мастера (который является удивительно привлекательным персонажем, описанным Шейнбергом) для его интерпретации.
"Вы знаете историю о Насреддине и ключе?" Шайнберг спросил своего хозяина.
«Насреддин?» - ответил роши. «Кто такой Насреддин?»
После того, как Шейнберг описал ему историю, его мастер, казалось, не думал, но когда-то Роши снова поднял его.
"Итак, Ларри-сан, что говорит Насреддин?" мастер дзен спросил своего ученика.
"Я спросил тебя, Роси".
«Легко», сказал он. «Взгляд - это ключ».
Поиск более достоверным Самостоятельная
В этом ответе было что-то очень удовлетворительное; помимо того, что мы ожидаем от дзен, это заставило меня взглянуть на всю ситуацию по-новому. Роши Шайнберга ударили ноготь по голове.
В конце концов, деятельность Насреддина не была напрасной; он демонстрировал нечто более фундаментальное, чем первоначально появилось. Ключ был всего лишь предлогом для деятельности, которая имела свое собственное обоснование. Фрейд развил один из способов взгляда, и Будда обнаружил другое. У них были важные сходства и отличительные различия, но каждый из них был мотивирован необходимостью найти более аутентичный способ бытия, более верное я.
Выдано по разрешению Бродвея, подразделение Random House, Inc.
Все права защищены. Никакая часть этого отрывка не может быть воспроизведена
или перепечатаны без письменного разрешения издателя.
Статья Источник
Продолжение Бытие: буддизм и путь перемен
Марк Эпштейн, доктор медицины
Об авторе
Марк Эпштейн, доктор медицины, автор Мысли без Мыслитель и Переходя к шт Без разваливается так же как и сигнал Отправляясь на Будучи. Психиатр с частной практикой, он живет в Нью-Йорке. Он написал много статей для Yoga Journal и О: Журнал Oprah. Посетите его сайт http://markepsteinmd.com/
