Наше пассивное насилие - это огонь физического насилия

Лучший способ понять философию ненасилия Ганди - это сначала понять степень насилия, которое мы практикуем, сознательно или бессознательно, каждый день нашей жизни. Мой дед, Мохандас Карамчанд Ганди, рассказал мне о насилии в обществе, в том числе о насилии внутри меня, попросив меня поработать над генеалогическим деревом насилия, используя те же принципы, что и генеалогическое древо.

"Насилие имеет двоих детей", сказал он, "физическое и пассивных формах. Теперь, каждый день, прежде чем ложиться спать, я хотел бы, чтобы писать под каждым заголовком все, что вы пережили в течение дня, и его связь с насилием".

Я честно записывать свои акты насилия в течение дня. Это означает, что каждую ночь мне пришлось анализировать свои действия. Если бы я нашел их насильственным, то акт должен быть обозначены как таковые. Это был отличный способ самоанализа и признанием собственного насилия.

Отказ от собственного насилия

Мы вообще отрицать наше насилие, потому что не знают об этом или потому, что мы приучены смотреть на насилие только в его физическом проявлении - войны, драки, убийства, избиения, изнасилования - где мы применять физическую силу. Мы, однако, не считают гнета во всех его формах - брань, дразня, оскорбления, неуважительное поведение - как пассивных форм насилия.

Отношения между пассивным насилия и физического насилия так же, как отношения между бензином и огнем. Акты насилия генерировать пассивный гнева в жертву, а с жертвой не научились использовать гнев положительно, гнев жертвой злоупотреблений и создает физическое насилие. Таким образом, он является пассивным насилия, питает огонь физического насилия, а значит, если мы хотим, чтобы потушить огонь физического насилия, мы должны сократить подачу топлива.


графика подписки внутри себя


В погоне за истину

Самой большой проблемой в развитии ненасилия является английский язык и свои ограничения. Следующее наше восприятие, коренится в течение столетий, что насилие является единственным способом мы сможем решить наши проблемы.

Когда мой дед разработал свою философию ненасилия в Южной Африке и хотел найти подходящее слово, чтобы описать его, он не смог его найти. Он отверг «пассивное сопротивление» и «гражданское непослушание», заявив, что в движении нет ничего пассивного или непослушного. Он даже предлагал вознаграждение всем, кто мог придумать положительное английское слово, чтобы описать то, что он имел в виду. Увы, никто не мог.

Ганди решил санскритского слова может быть более подходящим, так как он планирует вернуться в Индию и привести индийских борьбе за свободу. Он обнаружил, сатьяграха, комбинация из двух санскритских слов, описанная его философии лучшее: ". Погоне за" сатья, что означает "истина" и agraha, то есть Таким образом, сатьяграха означает стремление к истине, в противоположность западной концепции обладающей истиной.

Поэтому ненасилие можно охарактеризовать как честное и добросовестное стремление к истине. Это также может означать поиск смысла жизни или цели жизни, вопросов, которые мучили человечество на протяжении веков. Тот факт, что мы не смогли найти удовлетворительных ответов на эти вопросы, не означает, что ответа нет. Это означает, что мы не искали с какой-либо честностью. Поиск должен быть как внешним, так и внутренним.

Мы стремимся игнорировать этот важный поиск, потому что жертвы, которые он требует, являются революционными. Это означает отход от жадности, эгоизма, собственничества и господства в любви, сострадании, понимании и уважении. Это означает, что, чтобы быть верными нашей вере и религии, недостаточно молиться десять раз в день. Скорее, мы должны сделать Писание основой нашего существования.

Благодаря нашим материалистическим, жадные жизни, мы стали очень собственник. Мы стремимся обладать не только материальные блага, но и наши духовные убеждения - даже мир, если мы найдем его. Сколько раз мы слышали, как люди говорят: «Я в мире с самим собой", или гуру сказать своим преданным, "найти свой мир и удержать ее". Можно ли найти покой и духовное пробуждение и удерживайте ее для себя?

Смысл мира

Дедушка любил рассказывать нам историю древнего индийского короля, который был одержим поиском смысла мира. Что такое мир? Как мы можем это получить? И что мы должны делать с ним, когда найдем? Это были некоторые из вопросов, которые беспокоили его.

Интеллигенции во всем королевстве им предложили красивую награду, чтобы ответить на вопросы короля. Многие пытались, но никто не преуспел. Наконец, кто-то предложил царю проконсультироваться с мудрецом, который жил недалеко от границ своего королевства.

"Он старик, очень мудрый," царь сказал. "Если кто-то может ответить на ваши вопросы, которые он может".

Король подошел к мудрецу и поставил вечный вопрос. Не говоря ни слова мудрец пошел в кухню и принес зерна пшеницы к царю.

"В этом вы найдете ответ на свой вопрос:" Мудрец сказал, как он поставил зерна пшеницы в протянутую ладонь царя.

Озадаченный, но не желая признавать свое невежество, царь схватил зерно пшеницы и вернулся в свой дворец. Он запер драгоценные зерна в маленьком окне золота и положил коробку в его безопасности. Каждое утро, проснувшись, царь открыть окно и посмотреть на зерно ищет ответ, но он ничего не нашел.

Несколько недель спустя другой мудрец, прохождение, остановился, чтобы встретиться с королем, который охотно приглашали его к решению своей дилеммы.

Король объяснил, как он просил, но вечный вопрос был дан зерна пшеницы. "Я искал ответ, но каждое утро я нахожу ничего".

"Это очень просто, ваше благородие", сказал мудрец. "Подобно тому, как это зерно представляет пищу для тела, мир представляет пищу для души. Теперь, если вы держите этого зерна заперт в золотой ящик будет в конце концов погибнуть без предоставления питания и размножения. Однако, если это разрешено взаимодействовать с элементов - света, воды, воздуха, почвы -.. она будет процветать и размножаться, и скоро вам придется целое поле пшеницы питают не только вас, но и многие другие Таков смысл мира должна питать ваш душу и души других людей, и он должен умножить на взаимодействие с элементами ".

Суть философии Ганди о ненасилии

В этом суть философии Ганди ненасилие, или стремление к истине. В пожизненное стремление к истине, мы всегда должны руководствоваться любовью, состраданием, пониманием и уважением. Мы должны позволить все, что мы должны позитивно взаимодействовать с элементами и способствовать созданию общества мира и гармонии. Чем больше имущества у нас есть, тем больше мы должны обеспечить их от тех, кто жаждет их. Это порождает чувство ревности и приводит нуждающимся прибегать к принятию силой, что они не могут пройти через любовь и сострадание к богатым.

Выбор, стоящий перед человечеством, говоря словами Ганди, очень проста: мы должны быть изменением, которое мы хотим видеть. Если мы не будем менять индивидуально, никто не собирается менять все вместе. На протяжении многих поколений мы ждали другого человека изменить в первую очередь. Изменения в сердце не может быть законодательно, она должна выйти из убеждения.

Печатается с разрешения издателя,
Новая библиотека мира. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Статья Источник

Архитекторы мира: Видения надежды в слова и изображения
Майкл Callopy.

Семьдесят пять крупнейших мировых миротворцев - духовных лидеров, политиков, ученых, художников и активистов - свидетельствуют о многообразии человечества и его потенциале. Обладатели лауреатов Нобелевской премии мира 16 и такие провидцы, как Нельсон Мандела, Цезарь Чавес, Мать Тереза, д-р К. Эверетт Куп, Тих Нхат Хан, Эли Визель, архиепископ Десмонд Туту, Коретта Скотт Кинг, Роберт Редфорд и другие, профили книг фигуры часто работают в самом ядре горьких конфликтов. Включены черно-белые фотографии 100. «Architects of Peace почитает широкое, эклектичное сочетание людей, чьи усилия обогатили нашу планету». - Хроника Сан-Франциско

Информация / Заказать эту книгу. Доступный в мягкой обложке и в твердом переплете.

Другая книга с фотографией Майкла Каллопы:
Работы Любви - это произведения мира: мать Терезы из Калькутты и миссионеры милосердия.

Об авторе

Арун Ганди

Арун Ганди пятый внук конце духовный лидер Индии Мохандас Karamchand «Махатма» Ганди. В 1946, когда он был 16, незадолго до обретения Индией независимости от Великобритании, родители Аруна взял его, чтобы жить с дедом в течение восемнадцати месяцев. Арун и его жена, Sunanda, пришли в Соединенные Штаты в 1987 и 1991 основана М.К. Ганди Институт ненасилия в Мемфисе, штат Теннесси. www.gandhiinstitute.org.

Книги Аруна Ганди

at Внутренний рынок самовыражения и Amazon