Мартин Хайдеггер был одержим подлинностью. Он рассматривал онтологическую тревогу как импульс подлинности - способ продвинуть нас через наше соответствие. Для Хайдеггера мы родились в мире спокойного согласия. Первоначально все, что мы делаем, говорим, думаем и верим, было сделано раньше.
Деятельность, которую мы считаем достойной нашего времени и усилий (обучение, работа, игра), конечные ценности и значения, которые мы преследуем (достижение, любовь, дети), и конкретные стили и формы, посредством которых мы преследуем эти цели, были предоставлены нашими различными культурами людей. Он заявляет, что, если мы не найдем способы вырвать контроль над собственной жизнью из общества, все наши решения будут по-прежнему выполняться для нас незаметными силами культур, в которых мы живем.
Это утверждение, естественно, приводит его к вопросу о том, как мы можем извлечь себя из нашего соответствия, подняться над нашей культурой. Он спрашивает, в частности, как можно стать более цельным, сосредоточенным и интегрированным в мир, который препятствует появлению именно этих качеств?
Однако, несмотря на экзистенциальное рвение Хайдеггера, он не мог достичь своего собственного идеала подлинности. Свидетельством того, что он не «вырвал контроль над собственной жизнью из общества», является то, что он присоединился к нацистской партии в мае 1, 1933, через десять дней после избрания ректором Университета Фрайбурга. Хотя через год, в апреле 1934, он ушел в отставку и прекратил принимать участие в встречах нацистской партии, он оставался членом партии до ее демонтажа в конце Второй мировой войны.
Таким образом, стремление к подлинности - или, в более современном разговоре, «ходить по разговору» - не следует недооценивать. Это настоящая работа. Это требует проявить себя, взять на себя ответственность и сделать некоторые трудные выборы.
Я не вижу этого, честно говоря, в переходном движении. Легче «говорить, чем ходить».
Теории отскакивают вокруг, цитируются факты, цитируются статистические данные и эксперты. Doom продает газеты, так сказать.
В греческой мифологии Танатос был демоном смерти, который ассоциировался с множеством других греческих персонификаций, таких как гибель, обман и страдания. В классической фрейдовской психоаналитической теории Todestrieb или танатос - это стремление к смерти, самоуничтожению и возвращению к неорганическому. Этот двигатель противостоит эросу, тенденции к выживанию, размножению и другим творческим, производящим жизнь силам.
Итак, если мы действительно верим в то, что гибель - жизнеспособное выражение эндшпиля, разве мы не попытаемся решить некоторые из этих призраков, «вырвав контроль над нашей жизнью» из общества, страдающего от болезней? Разве мы не хотим разрешать остатки когнитивного диссонанса, делая наше повседневное поведение более согласованным с нашими «разговорами»?
В этом случае мы отгонялись от:
- Одежда, изготовленная в потогонных магазинах
- Заводские, коммерческие продукты
- Полеты в самолетах
- Большие ящики, которые не платят прожиточный минимум
- Еда и напитки, которые приходят за тысячи километров
- Использование кредитных карт
- Вождение наших автомобилей на велосипеде / пешком
- Смотреть телевизор
- Использование сотовых телефонов с возможностями отслеживания
- Принимая длинные, горячие, дневные ливни
- Промывка туалета каждый раз, когда мы мочились
- Оставляя свет включенным, когда мы покидаем комнату
- Начисление долга
- Покупка вещей, упакованных в пластик
- Покупка электроники, изготовленной вне трудовой рабочей силой
- Будучи зависимым от удобства и комфорта
Там больше, но приведенный выше список дает вам эту идею. Потому что, как напомнил нам Хайдеггер, «если мы не найдем способ вырвать контроль над собственной жизнью из общества, все наши решения будут по-прежнему поступать для нас незаметными силами культур, в которых мы живем».
Об авторе
Шерри Л. Акерман, доктор философии, является автором Хорошая жизнь: как создать устойчивый и эффективный образ жизни, книга, которая предлагает практические идеи не только для выживания, но и для процветания - в сегодняшней разрушающейся Империи. Она активна как с Вермонтскими общинами, так и с Shasta Commons. Ее веб-сайт Шерри Акерман.
Эта статья первоначально появилась на Переходный голос
