Ученый и философ могут спорить до конца, но между тем человеческая душа жаждет, а психолог, священник и мистик испытывают смелость предположить, что могут быть способы подхода к конечным тайнам, отличным от лабораторных наблюдений и чистой логики. Ибо, пока ученый и логик анализируют и анализируют, мистик ищет смысл в целом.

В каждый миг мистик принимает весь свой опыт, включая самого себя, как он, его обстоятельства, как они есть, и отношения между ними как есть. Целостность - его ключевое слово; его принятие является полным, и он не исключает никакой части его опыта, какими бы сомнительными это ни было. И в этом он обнаруживает, что цельность - святость, и что святость - другое имя приемлемости.

Он святой человек, потому что он принял все свое и таким образом сделал святым то, кем был, есть и будет в каждый момент своей жизни. Он знает, что в каждый из этих моментов он объединяется с Богом и что, будь он святым или грешником, интенсивность этого союза никогда не меняется. Ибо Бог есть цельность жизни, которая включает в себя всевозможные аспекты человека и известна тем, что в каждый момент принимает весь наш опыт. И для тех, кто не понимает слова «Бог», я цитирую слова Гёте Фрагмент природы:

Природа! Мы охвачены ею, охваченной ею - невозможно убежать от нее и невозможно приблизиться к ней ... Самой неестественной также является природа. Кто видит ее не со всех сторон, видит ее по-настоящему нигде ... В каждый момент она начинает в длинном длинном путешествии и в каждый момент достигает ее конца ... Она позволяет каждому ребенку увеличиваться на ней, каждый дурак судит ее, тысячи безболезненно перебирают ее, не видя ничего; но у нее есть друзья среди всех, и у нее есть воздаяние от всех. Даже в сопротивлении своим законам они подчиняются им; и один работает с ней даже в желании работать против нее ... Любовь - это ее корона. Только через любовь приближается к ней ... Она изолировала все, чтобы она могла собрать все вместе ... Все вечно присутствует в ней, потому что она не знает ни прошлого, ни будущего. Для нее настоящее - это вечность.

Свобода и либертинизм

Действительно, слова Гете, похоже, предлагают свободу ужасающих возможностей, возможностей, которые мудрецы Азии знали и понимали, и которые могли бы знать и мистики христианства, но о которых они говорили исключительно с величайшей осторожностью. Ибо все возможно для свободного человекаНо не вероятный.

Его свобода основана на знании, что его союз с Богом, жизнью или природой никогда не может быть уничтожен; что, пока он жив (и, возможно, когда он мертв), он никогда не сможет ничего сделать, кроме как выразить Бога или природу во всем, что он думает и делает.

Он свободен, потому что он знает, что, даже если он опустится до самых глубин разврата, он никоим образом не может отрицать или отделять себя от вселенной, которая включает в себя все крайности и, следовательно, не может страдать ни от кого. Ибо, как Бог «заставляет солнце восходить на зло и добро», так и Он дает им то, что Его солнце является символом. Как говорит Уитмен в своем стихотворении «Общей проститутке»,

Пока солнце не исключает вас, я исключаю вас,

Не до тех пор, пока воды не будут блестеть для вас, а листья шелестят вам, мои слова отказываются блестеть и шелестевать для вас.

Таким образом, в свободе духа мы понимаем, что любим ли мы жизнь или ненавидим ее, наполняемся ли мы состраданием или ненавистью, удивлением или похотью, красотой или ужасом, мудростью или невежеством - каждая и все эти противоположности приемлемы, как день и ночь, спокойствие и буря, пробуждение и сон. Мы не чувствуем себя связанными с какой-либо предвзятой моделью хорошего характера, чтобы реагировать на наш опыт «правильным» образом; в любой момент мы можем реагировать на этот опыт именно так, как нам заблагорассудится, и сознательно быть столь же раскованным, как дикое животное по инстинкту.

В печали свободный человек чувствует себя свободно плакать, от боли, чтобы кричать, в гневе, чтобы убить, в тонусе, чтобы напиться, и в лень бездельничать. Именно это чувство свободы освобождает его от необходимости делать это.

Он похож на человека с пожарным рукавом; сопло - это его физическое тело и мозг, а вода - сила жизни. Он может свободно превратить этот шланг в любом мыслимом направлении, потому что он не может закрутить источник живой воды, который никогда не перестает течь во всей своей власти. В настроениях депрессии или вялости мы можем думать, что она бежит низко, но это происходит только потому, что мы не даем свободе настроения расширять себя; мы указываем сопло на земле, и сила, которую мы используем, чтобы удерживать его, - это наши усилия по подавлению настроения.

Танцы и центр

У нас есть популярная фраза, описывающая эту свободу: «Позволь себе уйти!». На языке религии и психологии это называется самоотречением. По сути, самозабвение к жизни - это умение. Преднамеренная попытка отказаться от себя не может быть совершена без веры, потому что кажется, что он окунулся в ревущий поток.

Конфуций рассказывает о человеке, который сумел безопасно подняться по огромному водопаду, отказавшись от природы падающей воды. Но вера будет следовать за оставлением, если мы не будем висеть на грани и не позволяем себе прыгать от растущего надвигающегося опасения - если мы прыгаем немедленно, Это - отказаться от своего опыта, своего состояния, как и в этот самый момент, быть готовым позволить ему взять вас туда, куда захочет.

Но, как только вы позволите жизни жить вам, вы обнаружите, что живете жизнью с совершенно новой полнотой и изюминкой. Чтобы вернуться к аналогии с танцем, как будто вы позволили своему партнеру, жизни качать вас, пока вы так не почувствуете «ощущение» танца, что вы делаете «размахивание» так же сильно, как ваш партнер. И тогда она будет смеяться над вами и говорить вам, что вы делали это все время, только то, что вы были так заняты, пытаясь выяснить, что вы сами забыли своего партнера и даже забыли, что это танец.

Таким образом, свободный человек испытывает чувство неизменного центра в себе - центр, который не совсем в его эго, а не совсем в жизни, природе или бессознательном, независимо от эго. Это середина танца, точка, вокруг которой вращаются два партнера и в которых они реализуют союз.

Он свободен, потому что этот центр заставляет его чувствовать себя абсолютно безопасным и дома во вселенной; он может взять его в любом месте, заставить его сделать что угодно, потому что, как говорит Лао-цзы о Дао, «используя его, он считает его неисчерпаемым».

Этот центр - это то, от чего зависит его чувство целостности, и оно развивается из веры - потому что он доверяет и отказывается от жизни, с одной стороны, и самого себя с другой, а также танца, который находится между ними. Бог передает Свою жизнь и силу всем существам, доверяя им использовать их так, как они будут, потому что Бог есть принцип веры и любви.

Когда человек может иметь ту же веру и любовь ко всем существам своего разума, которые являются состояниями его разума от момента к моменту, тогда он становится единым с Богом. Действительно, Царство Небесное находится внутри нас - микрокосм макрокосма, и человек находит свою свободу через веру в свою собственную вселенную, заставляя солнце принимать его на зло и добро.

Теперь в этом есть глубокое смирение, поскольку, поскольку Бог знает Себя как в грешнике, так и в святых, в слизи, а также в звездах, так и человек, участвуя в свободе Бога, должен признать себя в своем глубинах, а также в его высотах. Ибо наши истинные инструкторы в мудрости - это не мудрецы и их писания, а существа наших собственных умов, богов и демонов мысли и чувства и их реакции на внешний мир опыта. И из этих демонов самый черный из всех называется Люцифер, носитель света, потому что он создан, чтобы показать нам, что есть свет как во тьме, так и в свете. По словам Моноима Гностика:

Перестань искать Бога (как без тебя), и вселенной, и вещей, подобных им; искать Его из себя, ... и учиться тому, что печаль и радость, любовь и ненависть, и пробуждение, хотя не было бы, и спать, хотя никто не будет, и рассердиться, хотя никто не будет, и влюбляться, хотя не было бы. И если ты внимательно изучаешь это, ты найдешь Его в себе, один и многие, точно так же, как атом; таким образом, находя от себя выход из себя.

Авторские права ©2018 от Джоан Уоттс и Энн Уоттс.
Отпечатано с разрешения New World Library
www.newworldlibrary.com

Статья Источник

Смысл счастья: стремление к свободе духа в современной психологии и мудрость Востока
Алан Уоттс

В глубине души большинство людей думает, что счастье приходит от имеющий or дело что нибудь. Здесь, в новаторской третьей книге Алана Уотта (первоначально опубликованной в 1940), он предлагает более сложную тезис: подлинное счастье происходит от обнимания жизнь в целом во всех его противоречиях и парадоксах, отношение, которое Уоттс называет «способом принятия». Опираясь на восточную философию, западную мистику и аналитическую психологию, Уоттс демонстрирует, что счастье приходит от принятия как внешний мир вокруг нас и внутренний мир внутри нас - бессознательный ум с его иррациональными желаниями, скрывающийся за пределами осознания эго.

Нажмите здесь, чтобы получить дополнительную информацию и / или заказать эту книгу в мягкой обложке и / или загрузить издание электронного учебника.

Об авторе

Алан Уотс (Январь 6, 1915 - ноябрь 16, 1973) был американским философом, писателем, спикером и контркультурой британского происхождения, самым известным как интерпретатор азиатских философий для западной аудитории. Он писал над книгами 25 и многочисленными статьями, использующими учения восточной и западной религии и философии для нашей повседневной жизни.

Другие книги этого автора

at Внутренний рынок самовыражения и Amazon