Вы помните, что видели мультфильмы об этом семейном сценарии? У жены (или мужа) был плохой день на работе, возможно, ее босс кричал на нее. Она приходит домой, злится и кричит на своего супруга. Супруг, в свою очередь, злится на самого старшего ребенка и кричит на нее; она затем рассердилась на своего младшего брата и кричит на него; у него нет никого, кто мог бы рассердиться, поэтому он взрывается у семейной собаки и бьет ее. Результатом является сердитая, страдающая семья; никто не чувствует себя хорошо.

Этот сценарий иллюстрирует один из самых основных уроков жизни: то, что мы делаем, возвращается к нам. В этом случае гнев порождает гнев. В Индии и большинстве азиатских стран (и все чаще на Западе) это называется Законом Кармы, или причиной и следствием.

Будда чувствовал, что понимание этого было настолько фундаментальным, что он требовал, чтобы все его монахи и монахини созерцали его каждый день. Каждое утро, созерцая непостоянную природу их тел, свою жизнь и все остальное в материальном мире, монахи и монахини созерцают это: «Мои действия - это мои единственные истинные вещи. Я не могу избежать последствий моих действий. Мои действия - это основа, на которой я стою ».

Наши действия имеют последствия

В большинстве случаев мы не знаем ни одного, кроме, возможно, самого непосредственного из этих последствий. Мы похожи на человека, который сбросил камешек в пруд и может видеть только, в лучшем случае, пульсацию гальки, сделанной в воде. Из нашего опыта мы знаем, что галька на самом деле вызывает много рябь, возможно бесконечное число, которые простираются вплоть до того места, где она была сброшена в воду к краю пруда.

Как показывает нам семейный сценарий, наши действия имеют столько же последствий, сколько вода имеет рябь. В результате гневницы хозяина жены была поражена семейная собака. Возможно, собака получила физическую травму. Мы знаем, что некоторые мужья не переставали бы кричать на своих жен, но могли бы поразить их.

Тогда гнев босса имел бы дальнейшие последствия. Жена отправилась бы в больницу, больному в больнице пришлось бы работать с лишним сменом из-за другого пациента с домашним насилием, дети в доме врача не пообедали бы с ней той ночью и почувствовали бы потерю ее компании и т. д. Все эти последствия произошли от одного взрыва гнева.

Семена гнева

У каждого человека в цепочке кармы также есть выбор, как действовать. Например, когда большинство из нас смотрит на этот сценарий, мы видим, что жена сбросила гнев босса на своего мужа, который, в свою очередь, бросил его на дочь и так далее.

Но ситуация немного другая. У мужа, дочери, сына и даже на собаке есть семена гнева в них, как и жена. Когда босс стимулировал гнев жены на работе, он стал очень большим и вышел из-под контроля. Когда она показала свой гнев, она коснулась семени гнева у мужа, и его гнев взорвался.

Последствия этого понимания заключаются в том, что каждый человек в цепочке может выбрать, следует ли выкачать из него семя гнева. Муж мог бы выслушать гнев своей жены, сказал ей, как сильно это причиняет ему боль, чтобы она рассердилась на него так, а затем спросила ее, что заставило ее так рассердиться. Это дало бы ей возможность коснуться семени ее боли, а также ее семени исцеления. Возможно, она могла бы также увидеть, как неправильно было ей кричать на мужа. (Если нет, он должен был напомнить ей об этом!)

В этом пересмотренном сценарии муж решил не переносить карму гнева, но противодействовать ей действиями силы, уверенности в себе, любви и сострадания. Делая это, он создал другую карму. Одним из следствий его действий было бы более спокойное домашнее хозяйство. Как мы можем видеть, также были бы другие последствия, возможно, не замеченные или замеченные в то время, но столь же важные.

Чтобы муж действовал таким образом, ему пришлось бы иметь некоторое представление о себе, о своих собственных образцах поведения, о его супруге и ее образцах поведения. Это было бы немного необычно. В большинстве случаев большинство из нас работает на автопилоте: мы реагируем на ситуации из наших старых энергий привычки, без какого-либо реального понимания или понимания того, что мы делаем, почему мы это делаем или какие последствия наших действий.

Развитие некоторой осведомленности

Если вы практикуете осознанность, вы гораздо более склонны к осознанию себя, своего мира и того, как работает ваш ум. Вы, скорее всего, осознаете предубеждения и старые реактивные модели, которые вы привносите в ситуацию. И как только вы узнаете об этих шаблонах, вы можете обойти их. Вы можете приветствовать их, обнимать их и не действовать (или реагировать) на них.

Ваши практики осознанности помогают создать пространство вокруг ваших мыслей, чувств и восприятий. Возможно, вы испытаете это как чувство простора в своем уме или ощущение, что ваш череп больше, чем ваш мозг, и что ваш мозг имеет некоторое пространство вокруг него. Независимо от ощущения, в результате у вас есть передышка. Когда у вас есть комната для дыхания, вы можете видеть ситуацию перед вами более четко, и вы можете действовать полезными, конструктивными способами.

Когда вы слышите, что люди говорят, что духовные практики, подобные осознанности, могут помочь изменить вашу карму, это часть того, о чем они говорят. Когда мы приближаемся к жизни без осознания, мы позволяем нашей карме управлять нами, то есть мы бессознательно разыгрываем последствия наших действий, наших мыслей, наших чувств и нашей привычной энергии, которая нарастала на протяжении всей нашей жизни (или если вы принимаете реинкарнацию, в течение многих наших жизней). Когда свет осознанности достаточно силен, чтобы осветить наши привычные реакции, мы можем действовать более внимательными способами, и когда мы это делаем, мы нарушаем структуру нашей старой кармы - мы ее меняем.

Для Будды причинно-следственная природа действий или карма была подмножеством более общей фундаментальной природы феноменального мира: «Это потому, что это так», - сказал Будда; «это не потому, что это не так». Вещи случаются и проявляются, потому что присутствуют причины и условия, которые позволяют им произойти (гнев порождает гнев). Когда эти причины и условия уходят, другие возникают, и что-то еще проявляется или происходит (сострадание порождает сострадание).

Ничто в космосе не зависит ни от чего другого; все зависит от причин и условий его самого существования. Все вещи «между собой». Ничто не остается неизменным навсегда, потому что причины и условия меняются. Все вещи непостоянны.

Наши действия - это результаты причин и условий от других, а действия других - результат причин и условий от нас. Если мы сможем изменить наши действия, мы можем создать цепочку событий, которые изменят карму многих существ.

Когда Будда увидел, как все вещи взаимосвязаны, он понял, что вызывает страдания и что может превратить страдание в радость - в сущности, он увидел, как мы можем освободиться от нашей негативной кармы и раскрыть нашу радостную и просторную истинную природу. Чтобы дать нам прямой опыт этого преобразования, он преподал четыре основных понимания, которые он назвал «Четыре Благородные Истины».

Первая благородная истина заключается в том, что страдание существует. Мы все это знаем, потому что все это переживаем. Слово, которое Будда использовал для страданий, было dukkha, которое в день Будды относилось к состоянию тележки с одним колесом, которое не срабатывало совершенно правильно. «Страдание» означает не просто голод, болезнь, гнев или угнетение, хотя это, безусловно, означает эти вещи; это также означает то, что мы чувствуем, когда наша жизнь идет не совсем правильно или когда что-то отсутствует в нашем понимании нас самих или нашей ситуации.

Как только мы признаем, что страдание существует, мы можем почувствовать облегчение (я знаю, что знаю). Теперь нам больше не нужно больше бороться со страданиями или чувствовать, что что-то не так, что мы испытываем страдания. Капризный бог или слепая судьба не заставили нас страдать.

Страдание - это основное условие жизни. Мы все сталкиваемся с этим. Даже Будда столкнулся с страданиями. Он оставил свою комфортную жизнь как принца, потому что испытал страдания и хотел добраться до корня. Итак, мы все в одной лодке вместе, лодка существования в феноменальном мире, лодка, на борту которой страдание существует и на котором мы сталкиваемся.

Практики, которые мы делали, в том числе осознание областей дискомфорта в наших телах, повышение осведомленности о чувствах, которые лежат в нашем дискомфорте, и осознание наших мыслей, включая суждение и гнев, - это все разные способы прикосновения к реальность страданий в нашей жизни так, как мы можем справиться. Эти практики становятся нашим способом развития осознания истинной природы наших страданий.

Если мы правильно проводим наши практики, мы сохраняем равновесие между страданиями и радостью. Улыбка нашей боли необходима, если мы не утонем в ней. Утопление или похмелье в наших страданиях не способствует осознанию страданий. Мы все проводим время в канализации, но большинство из нас ничего не знает, и большинство из нас не знает, что именно представляет собой канализация. Все, что мы знаем, мы страдаем.

По мере того, как мы развиваем осознание наших страданий, мы также начинаем понимать истинную природу наших страданий, что означает понимание того, что вызвало это. Помните, что все возникает из-за причин и условий. Страдание также является следствием причинно-следственной природы феноменального мира.

Это вторая благородная истина. Страдание имеет причины и условия, как и все остальное, и основными причинами и условиями страдания являются привязанность, отвращение и виды «питания», которым мы подвергаемся.

Под «питанием» я имею в виду не только съедобную пищу; Я также имею в виду чувства, разговоры, СМИ, преднамеренность, все, с чем мы все сталкиваемся на любом уровне. Все, с чем мы сталкиваемся, может стать причиной или условием для нас думать, чувствовать или действовать определенным образом. Практика со Второй Благородной Истиной означает развитие растущего осознания того, как все, что мы подвергаем, влияет на нас. Формальная и неформальная практика осознанности важны для развития такого уровня осознания.

Третья Благородная Истина следует из второй: есть выход из страдания. Другой способ сказать это будет: «Существует больше жизни, чем страданий». Жизнь содержит страдания, но она также содержит радость, любовь, доброту и сострадание. Третья Благородная Истина помогает нам указывать в направлении: Мы хотим превратить страдание, но в что?

Для большинства из нас естественным процессом трансформации страдания является то, что он превращается в и питает сострадание, любящую доброту, радость и уравновешенность. В буддийской литературе эти четыре качества называются «Четырех брахмавихарах». Их санскритские имена - майтри (любящая доброта, также метта), каруна (сострадание), мудита (радость) и uppekshaupekkha (невозмутимость).

Поэтому, возможно, страдание подобно драгоценности в грубой форме. Мы глубоко проникаем в угольную пыль, и нам открываются алмазы. Я не могу подчеркнуть, что этот процесс трансформации спонтан. Пожалуйста, не пытайтесь это сделать. Просто поливайте семенами своей внимательности, чтобы помочь сохранить ее сильной, охватить ваши страдания своей внимательностью и позволить ей выполнять свою работу.

Не отключайтесь от жизни

Одна из моих идей, которые я часто слышал, заключается в том, что превращение страданий означает отстранение и эмоциональную нейтральность. С этой точки зрения, кажется, цель состоит в том, чтобы наблюдать страдание с расстояния, а не чувствовать его прямо; то, если мы не чувствуем страдания, мы тоже не чувствуем ничего другого. Это подавление, и это не полезно для практики.

Вы не хотите, чтобы вы были отключены от жизни. Вы можете глубоко проникнуть в опыт того момента, быть полностью единым с ним и не уничтожаться. Ключом к глубокому проникновению в ваши страдания и трудные чувства является поддержание баланса - не уклоняться от страданий и в то же время делать практики, которые питают в вас радость и счастье.

Будда предлагает нам, что, если мы хотим трансформировать наши страдания, нам сначала нужно глубоко изучить причины и условия, которые его создали. Затем, как только мы это сделаем, мы сможем помочь в трансформации, подвергая себя здоровому питанию.

Например, для того, чтобы ребенок, подвергшийся насилию, трансформировал свои страдания, ему сначала пришлось удалиться из окружающей среды, где он подвергался «питанию» физического и эмоционального насилия. Для человека, который работает на телевизионную новостную программу, и обнаруживает, что становится измученным и циничным, трансформация ее страданий может начинаться с того, что она подвергает себя «питанию», которые внушают надежду, веру и радость в себе, чтобы противодействовать воздействию, которое она испытывает в своей работе. «питанием» гнева, ненависти, страха и бессердечия.

Нарушение беззакония страдания практически невозможно. Мы должны жить в совершенно другом мире, чтобы это произошло. Просто просыпаясь и выходя из двери, вы попадаете в ядовитые вещества: загрязненный воздух и шум, если мы живем в городе, страдание мухи, съеденной лягушкой, если мы живем в стране.

Важное значение имеет разработка методов, которые помогают нам накормить положительные семена в сознании склада. Практика в Thich Nhat Hanh's Учение о любви и Шарон Salzberg в книги о метате или любовной медитации являются особенно полезными.

Укрепление нашей осознанности важно, если мы хотим охватить наши страдания и не утонуть в нем. Подпитывая внимательность, мы можем сделать ее достаточно сильной, чтобы охватить страдания и помочь ей трансформироваться.

Четвертая Благородная Истина рассказывает нам, как вести жизнь, которая создает причины и условия, приводящие к радости, а не страдания. Он известен как Благородный Восьмеричный Путь: Правильный Взгляд, Правильное Понимание, Правильная Внимательность, Правильная Концентрация, Правильное Усиление, Правильное Жительство, Правильная речь и Правильное Действие. Привлечение практики осознанности с настойчивостью и постоянным вниманием приведет нас к пониманию каждого аспекта Благородного Восьмеричного Пути. Для более подробного ознакомления с Благородным Восьмеричным Путем, Thich Nhat Hanh's Сердце Учения Будды Компас Zen предлагают разные и взаимодополняющие подходы. и Seung Sahn's

Каждый шаг, который мы делаем на пути осознанности, показывает нам, что наша практика внимательности не только приносит нам пользу. Мы в данный момент являемся получателями кармы всех действий, которые были перед нами, и каждое действие, которое мы принимаем, содержит последствия, которые затронут всех, кто придет после нас. Пожалуйста, не парализуйте это; для большинства людей я знаю, кто практикует осознанность и пришел к этому осознанию, он вполне освобождает. В конце концов, я не единственный человек, чьи мысли и действия повлияют на то, что происходит; это верно для всех. Я не единственный человек, от которого все происходит; вещи происходят от всех. Живое осознание взаимопонимания означает, что на каком-то уровне мы понимаем, что мы не одиноки или не разделены; если я несу ответственность за вас, то вы также несете ответственность за меня.

Никто из нас не может прожить жизнь, в которой каждое действие создает только положительные последствия. В лучшем случае последствия каждого действия, которое мы принимаем, будут неоднозначными. Все, что мы можем сделать, - это жить как можно смело и расширить наши горизонты, чтобы мы стали больше видеть рябь в пруду, когда мы бросаем этот камешек. Когда мы практикуем искусство осознанной жизни, в наших чувствах, мыслях и восприятиях откроется простор, и мы с меньшей вероятностью будем реагировать на ситуации в нашей жизни. Когда мы реагируем, мы переносим карму того, что нам дано в тот момент, будь то хороший или плохой. Когда мы можем жить более осторожно, мы лучше выбираем, как действовать, и у нас есть потенциал для создания лучшей ситуации для всех. Когда мы трансформируем наши страдания, все приносят пользу. Когда мы освобождаемся от ужасных последствий нашей кармы, мы освобождаем всех.

Печатается с разрешения издателя,
Новая библиотека мира. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com

Статья Источник

Начало осознанности: изучение пути осознания
Эндрю Вайс.

Зная, что большинство людей не останавливает свою жизнь, чтобы заниматься духовной практикой, учитель буддизма Эндрю Вайс всегда учил прямому применению практики к повседневной жизни. Хотя он также учит сидячей и ходячей медитации, он подчеркивает внимательность - практику видеть каждое действие как возможность пробудить медитативное исследование. Начиная Внимательность предназначен для тех, кто практикует в повседневной жизни без роскоши долгих медитационных ретритов. Вайсс умело сочетает традиции своих учителей с легкой и юмористической программой изучения буддистского искусства осознанности.

Информация / Заказ эта книжка в мягкой обложке или скачать Kindle издание.

Об авторе

Учитель медитации Эндрю Цзюй Вайсс рукоположен в ордене «Интербинг» Тиха Нхата Ханха и Белой сливовой линии японской традиции Сото Дзэн. Эндрю является основателем часовой башни Сангхи в Мейнарде, штат Массачусетс. Посетите его веб-сайт по адресу www.beginningmindfulness.com.

Похожие книги:

at Внутренний рынок самовыражения и Amazon