Внимательность - это большой бизнес, который стоит больше US $ 1.0 млрд. только в США и связанный - несколько парадоксальным образом - с расширяющимся ассортиментом должен иметь продукты. К ним относятся загружаемые приложения (1300 at последний счет), книги для чтения или цвета, а также онлайн-курсы. Внимательная практика и обучение в настоящее время являются частью глобальной индустрии оздоровительных услуг триллионы долларов.

Внимательность берет свое начало в буддийских учениях по медитации и поощряет спокойное наблюдение привычных мыслей и эмоций. Цель состоит в том, чтобы прервать то, что может быть нездоровой тенденцией к чрезмерному отождествлению с этим временным содержимым ума. Поступая таким образом, те, кто практикует осознанность, могут остановиться в том, что часто описывается как более «просторное» и освобождающее сознание. Они освобождаются от кажущихся автоматическими тенденций (таких как беспокойство о статусе, внешности, будущих перспективах, нашей продуктивности), которые используются рекламодателями и другими учреждениями для формирования нашего поведения. В своих первоначальных буддийских настроениях внимательность неотделима от этической жизни.

Стремительный рост и актуализация того, что когда-то считалось сохранением контркультуры 1960s, связанной с отказом от материалистических ценностей, может показаться неожиданным. Но не случайно эти практики медитации и осознанности стали настолько распространены. Неолиберализм и связанный с ним подъем «экономики внимания» являются признаками нашего потребительского и предприимчивого времени. Корпорации и доминирующие учреждения процветают, захватывая и направляя наше время и внимание, оба из которых, кажется, находятся в еще более короткие сроки.

Экономика внимания

Известный французский философ-активист и психотерапевт Феликс Гваттари наблюдается некоторое время назад современный капитализм начал определять, кем мы себя считаем. Власть корпоративных СМИ, рекламы, видеоигр, Голливуда и рост социальных медиа обусловливают то, как мы представляем и думаем о себе. И, в свою очередь, наши представления о самих себе участвуют в производстве всех других товаров.

Поскольку мы пришли к тому, чтобы идентифицировать нашу жизнь как потребителей, наша жизнь сводилась к бесконечной серии выборов и транзакций. В то же время наши отношения с некогда процветающим биологическим разнообразием - как естественным, так и культурным - атрофией и отступают за серией экранов, сохранились только как телевизионное зрелище, чтобы избавить нас от унылого коллективного чувства беспокойства.

Поэтому для компаний, конкурирующих за то, чтобы комментировать и колонизировать наше внимание, на карту поставлено немало. Мы уже не простые потребители, случайно захваченные искусным маркетингом. Мы стали предметами и продуктами, образованными в взаимодействии алгоритмов, технологий и недавно отчеканенных корпоративных инструментов, которые помогают нашим отношениям, вкусам, настроениям и интимным предпочтениям. Затем они возвращаются в систему в идеальном цикле на платформах, разработанных Facebook, Apple, Netflix и множеством других, которые теперь активно обращают наше внимание на товарный товар.

Но по мере того как наше приложение в этой «экономике внимания» ускоряется, наша уязвимость к наркомании, одиночеству, депрессии и отчуждению укоренилась. Чем больше мы покупаем разочарованный мир, лишенный сложности, заботы и смысла, природы и других людей, кажется, отступают за серией экранов.

McMindfulness

Между тем осознанность, практика с ее корнями в буддизме, выросла в популярности. Это может показаться странным. Но популярное, светское разнообразие «внимательности» - или "McMindfulness», Как он был назван, может показаться, что он предлагает индивидуальный терапевтический ответ на многие из особенностей современного неолиберализма и требований экономики внимания.

В действительности практики, основанные на осознанности, сливаются с неолиберальной логикой «самопомощи». Они, похоже, согласуются с императивом, что мы все чаще принимаем на себя ответственность за свои собственные индивидуальные судьбы, поскольку они отходят от сообщества. Это логика, которая стала широко распространяться среди наших общественных и частных институтов, где «саморегулирование» в стремлении к устойчивости является новым лозунгом. Адаптировать - или погибнуть.

И поэтому осознанность продается как передышка от гиперпотребления или в качестве поддержки нашей борьбы за давление, направленное на повышение производительности труда на рабочем месте. Он используется, например, как форма самодисциплины в целях повышения производительности в корпоративных и институциональных условиях. В равной степени практика внедряется учреждениями в помочь смягчить последствия в моменты повышенного беспокойства, например, когда персонал готов адаптироваться к новостям о своей неизбежной избыточности.

Вернемся к буддизму?

Таким образом, так называемые секулярные терапевтические практики осознанности могут действовать в том же регистре, что и неолиберализм и «экономика внимания». Вот почему философ Славой Жижек один раз Буддизм как идеальное дополнение для потребительского общества. Жижек был только наполовину прав. Реальная проблема заключается в выборочном присвоении буддийских практик, лишенных их этических и философских идей. В результате практики осознанности слишком часто представлены и преподаются без адекватного признания силовых структур, которые сами по себе являются важным источником нашего бедствия.

Буддийская стипендия различает «правильную осознанность» и «неправильную осознанность». Внимательность должна осуществляться с упором на работу власти и контекста, если она должна генерировать полезную и освобождающую информацию. Это неприводимо исключительно к личному или индивидуальному опыту. Скорее, это должно быть осуществлено в качестве шлюза к этике заботы и общности - «сознательного достояния». Как философ заботы, Мария Пуч де ла Беллакаса, напоминает нам, все знания расположены: знание и мышление немыслимы без внимания к отношениям. Они включают в себя отношения власти, которые могут опираться на наши тела, умы и места и двигаться ими, влияя на то, как мы думаем.

Лишенный своих этических и контекстных корней, основанные на осознанности практики, заимствованные из буддийских и дзэнских родословных, рисковали тем, что сами источники страдания, от которых Будда отправился освободить себя и другие. Но правильная практика, осознанность, согласованная и подтвержденная признанием мощных институциональных источников страдания, может стать поводом для критического участия и сопротивления.

Об авторе

Питер Доран, преподаватель права, Королевский университет Белфаста

Эта статья изначально была опубликована в Беседа, Прочтите оригинал статьи.

Книги по этой теме

at Внутренний рынок самовыражения и Amazon