Быть взрослым означает брать на себя ответственность за собственные воплощения, а для многих это не вариант. Пока у нас есть вера, которая позволяет нам оставаться духовно незрелыми, недостойно цепляясь за крохи любви Божией и прося об освобождении, мы остаемся незрелыми, и наша духовная эволюция печально сокращается. Мы отделяемся от внутреннего мира истинной преданности божественному в нас и во всем творении и продолжаем тянуться вверх к отцу или матери, которые однажды могут соизволить взирать на нас с милосердием.
Эта философия делает нас жертвами и маленькими, и это не истинное смирение. Это форма самоотрицания, способствующая беспомощности сознания жертвы.
Я пишу эти слова с некоторым авторитетом, потому что в начале 1960-х годов я провела несколько лет католической монахиней в монастыре в Ирландии. Я покинула монастырь, потому что мне нужно было вернуться в мир и переименовать и вернуть себе святое.
Переименовать священное
Мне нравится слово «священный», так как оно связано с таинством. Мне кажется, что в жизни и в смерти нам нужно переименовать священное для себя, если мы хотим жить целостной жизнью целостности и преданности.
Когда я вышла из монастыря, меня спросили, нашла ли я там Бога. Мой ответ был таким: «Нет, я не нашла Бога в монастыре, будучи монахиней. Я нашел Бога, когда посмотрел в глаза лошади через две недели после того, как бросил эту привычку». Привычкой было называть божественное только в соответствии с догматами и заповедями церкви. Тогда я начал переименовывать священное для себя из эмпирической истины.
Люди часто видят святое через своих детей. Прогулки на природе, вкусная еда, поэзия, игры с детьми, танцы и пение, занятия любовью — все это милости мы можем назвать священными встречами с самой жизнью. Эти переживания открывают нам различные состояния бытия и оказывают положительное влияние на нашу психику.
Внушали
Мне кажется, что слишком долго нас внушали в соответствии с тем, что церковная иерархия считала священным или профанным. Подобно малым детям, мы верили, что для того, чтобы жить праведной жизнью, мы должны называть себя грешными существами, просить прощения за наши проступки, принимать неуместную вину, жить в разлуке с благодатью — «Господи, я недостоин» — и верить, что мы никогда не были достаточно хороши, как бы мы ни старались быть похожими на Иисуса.
В общем, мы просили прощения у отца, который, казалось, не слушал. Для многих из нас это была копия земного отца, отсутствующего отца.
Я прожила эту полужизнь жертвы молодой католической девушкой в 1950-х годах и по-настоящему приняла ее как монахиня, которая предложила свою юную незрелую жизнь Иисусу в жертву, чтобы Он мог ее спасти. Для меня в то время возможность найти убежище внутри себя была невозможна.
В самом начале нашего католического образования мы усвоили, что все, что рождается на земле, греховно, а все, что не имеет формы, без глиняного тела, есть добро и свято. Трудно было понять, как божественное и простая глина могут сосуществовать в человечестве. Священное также было направленным, и это направление было вверх. Нечестивцы пошли по нисходящему пути.
Рай или ад — наши единственные варианты?
Человечество было одновременно рождено на земле и предано земле. Наши светлые тени, наше золотое «я», наша божественность никогда не принадлежала нам и никогда не интегрировалась, а тело не считалось священным. В частности, женские тела считались нечистыми, нечестивыми и агентами греха. Поэтому мы продолжали искать Бога вне себя. Иерархическая траектория святости от папы до приходского священника сохранилась повсюду. Эти люди были нашими посредниками перед Богом, без наставлений которых нельзя было жить доброй и святой жизнью.
Смерть также доставила нам много проблем, поскольку рай или ад были нам предоставлены, а чистилище было промежуточным соображением, если бы мы были наполовину хорошими! Я сидел у постели многих дорогих людей, веря, что они отправятся в вечный огонь ада, потому что они несовершенны.
Мои собственные родители умерли с такой ужасающей верой. На смертном одре моя мать сказала мне: «Твой путь к Богу — любовь, мой — страх». Эти слова надолго ранили мое сердце.
Переименование сакрального в нашей повседневной жизни
Так что же значит переименовывать священное в нашей повседневной жизни, чтобы мы могли жить с радостью и умереть в благодати и свободе? Я часто спрашиваю себя, что нужно снова сделать во мне священным. Я больше не жертвоприношение!
Итак, как мне назвать себя в семье вещей? Называю ли я себя святым или недостойным?
Что значит называть себя святым, святым? Для меня это должно быть сделано целым; полностью воплощенная женщина с индивидуальностью и личностью, наполненной благодатью, живущая подлинно и радостно от души. Ответственность за выбор и знание того, что все и вся в моем мире — это только информация для меня.
То, как я интерпретирую эту информацию, связано с моей собственной исцеленной или неисцеленной психологией, с точки зрения интегрированной или дезинтегрированной личности. Если я буду ежедневно жить с Вселенским Сердцем, пульсирующим рядом с моим человеческим сердцем, тогда я смогу буквально принять страдания мира и никогда не сгорю и не устану от предложения присутствия, потому что я буду оживляться потоками благодати, которые я получаю из этой переполненной чаши сострадание.
Саму жизнь я рассматриваю как таинство целостного творения. Жизнь постоянно способствует нашему совершенствованию и святости. Это непрерывная спираль, влияющая на нашу духовную эволюцию. И эта духовная эволюция должна включать и нашу биологию, поскольку она неотделима от нашей духовности.
Затененное Я
Казалось бы, что действительно необходимо интегрировать в нас как людей, так это теневое я. Она требует не только интеграции, но и того, чтобы она стала святой и считалась священной. Это может удивить многих, но пока тень и потерянное «я» не будут приняты в дом любви внутри, они останутся чужими.
Обусловленная и социализированная личность должна была отказаться от себя, чтобы быть принятой и любимой, и этот отказ начинается в детстве. Я часто напоминаю людям, что когда они не приветствуют теневые части себя, они на самом деле отказываются от себя.
Когда мы отказываемся принять наши страхи, зависть и высокомерие как часть нашей святости, мы отвергаем самих себя. Когда мы посылаем свои неисцеленные эмоции в мир, мы на самом деле отрицаем части себя, а затем видим их в других.
В течение нескольких лет я обвинял отца и мать в своем запутанном существовании. Многие из нас, кто чувствовал себя нелюбимым в детстве, ведут себя странно, чтобы быть любимыми. Некоторые из нас научились проституировать свои собственные убеждения для других и впоследствии эмоционально оскорблять самих себя, говоря «да», когда мы имели в виду «нет». Мы соглашались на обидные для нас ситуации, чтобы сохранить так называемую «любовь» к другому.
Поэтому нам сегодня необходимо по-настоящему увидеть, как мы пренебрегаем своими сердцами, чтобы другие одобряли нас. Мы отдадим наши сердца и станем жертвами ради нескольких мгновений одобрения со стороны другого. Это не помогает нашему совершенствованию, но мы продолжаем несвятую практику до тех пор, пока однажды не увидим, что она не работает и нам нужна помощь. Это начало благодати.
Вот слова из песни, которую я сочинил в 1980-х:
Я не знала
Они никогда не говорили
Я никогда не слышал
Кто-нибудь говорит
Я люблю тебя
Ты особенный
И поэтому я никогда не чувствовал себя хорошо.Потом я вырос
И мне было семь
Я узнал новые способы
Чтобы заставить их сказать
Я люблю тебя
Ты особенный
Но все же я никогда не чувствовал себя хорошо.Теперь я старше
И я мудрее
Я говорю себе каждый день
Я люблю тебя
Для меня ты особенный
И вот, наконец, я чувствую себя хорошо.
Понимание любви к себе
Если это самолюбие, это мужество шагнуть в неизвестное не взращено сердцем мудрости, оно может легко попасть в трещины эгоизма и эгоцентризма. Я считаю, что не многие люди на самом деле понимают любовь к себе. Они приравнивают это к потаканию своим слабостям или какой-то романтической версии самопринятия, например, глядя в зеркало и повторяя слова «Я прекрасен такой, какой я есть», за которыми в конце концов следует «но я не такой, какой я есть». Я ужасен». К этим утверждениям нужно относиться серьезно и применять их в нужное время. В противном случае они носят косметический характер и не являются частью надежного убеждения.
Любовь к себе — это не удовлетворение моих желаний и желаний, которые не были удовлетворены родителями. Я часто слышал, как люди говорили: «Ну, мой внутренний ребенок никогда не играл, так что я буду играть все, что смогу». К сожалению, эти дорогие люди выглядели довольно глупо, когда взрослые вели себя как дети или подростки.
Еще одно утверждение, которое я слышал несколько раз, звучит так: «У моего внутреннего ребенка никогда не было денег, поэтому я собираюсь купить себе новую машину — самую дорогую, какую только смогу достать». Это ребенок хочет и нуждается, и он никогда не будет удовлетворен, так как материальные вещи не удовлетворяют сердце, жаждущее истинного принятия и сострадания.
Любовь к себе должна иметь прочную, дисциплинированную основу, если мы хотим вырасти довольными, любящими и привлекательными людьми. Если мы слишком эмоционально привязаны к нашему внутреннему ребенку, он никогда не достигнет внутреннего авторитета или самоуважения.
Это долгий путь к поиску своего внутреннего «я», своей уязвимости, своей хрупкости, своей силы и хорошей дисциплины, сопровождаемой последовательностью. Нам нужны были эти основные атрибуты в детстве, но у большинства из нас не было к ним доступа.
Copyright 2021. Все права защищены.
Печатается с разрешения издателя,
Findhorn Press, отпечаток Внутренняя Традиции Intl..
Статья Источник
Последний экстаз жизни: кельтские тайны смерти и умирания
Филлида Анам-Айре
В кельтской традиции смерть считается актом рождения, когда наше сознание переходит из этой жизни в следующую. Получив информацию о раннем почти смертельном опыте, духовная акушерка и бывшая монахиня Филлида Анам-Айре предлагает подробный обзор священных этапов процесса умирания, увиденных через призму ее кельтского наследия. С состраданием описывая окончательное растворение элементов, она подчеркивает, насколько важно разрешить и интегрировать наши психо-духовные тени и раны в этой жизни.
Для получения дополнительной информации и / или заказать эту книгу, нажмите здесь., Также доступно как издание Kindle.
Об авторе
Филлида Анам-Айре, бывшая ирландская монахиня, а также бабушка и терапевт, обучавшаяся у Элизабет Кюблер-Росс, много работали с больными и умирающими. Она предлагает ретриты «Сознательная жизнь, сознательная смерть» в Европе и рассказывает о детях и смерти медсестрам и работникам паллиативной помощи. Также автор песен, она преподает кельтскую гутху или каоиняд, ирландские песни или звуки траура. Она автор Кельтская книга смерти,
