Изображение на МБГХ2 от Pixabay
На подоконнике над моей кухонной раковиной стоит большая китайская буддийская статуя Гуаньинь, богини сострадания. Она красивая и очень тяжелая. В конце девяностых я таскал ее с собой по всему Китаю, с севера на юг, прежде чем, наконец, притащил ее домой. Она была весёлым грузом. Она напоминает мне о постоянном потоке сострадания «сверху», которое также является нашей собственной реальностью.
В начале 2000-х мой сын Иосия посетил Сараево. Он принес отколовшийся кусок коричневого кирпича. Кирпич сел на колени Гуаньинь. Он был откололся от церкви (или мечети, я не помню), подвергшейся сильному обстрелу или пулеметному обстрелу во время гражданской войны. Горе этого конфликта теперь отступило в наших умах, и его заменили все последующие страдания. Я был благодарен, что мой сын остановился, чтобы забрать этот кирпич и принести его домой для Гуаньинь. Вместе они стали для меня «алтарем всего».
Алтарь Единства и Сострадания
«Алтарь всего» — это алтарь нашей собственной необходимой работы: сострадательного объятия страданий этого мира. В конце концов, список нынешних и прошлых войн, геноцидов и злодеяний, происходящих повсюду и в нашей собственной истории, является крайними примерами обманчивой динамики обособленности и жадности, которая характеризует наш человеческий опыт.
Когда я смотрю на Гуаньинь на стойке, я вижу, что она держит на коленях страдания мира, запечатленные в этом маленьком куске кирпича. Говорят, что у Гуаньинь есть уши, которые позволяют ей слышать все страдания мира, сердце, способное вместить все это, и готовность появиться в любой форме, которая поможет облегчить страдания.
Эта способность основана на осознании ею «пустоты». Мы узнали, что это не пустота, а нигилистическое отрицание опыта или страдания. Скорее, это пустота, свободная от «истории» или драмы, пустая от проекции или овеществления и пустая от реактивности. Именно эта пустота оставляет сердце максимальный космосе с помощью которого можно принять опыт, не дрогнув, и, таким образом, иметь возможность получать и благословлять.
Чего требуют от нас страдания мира
Гуаньинь, конечно, представляет собой потенциальную способность человеческого существа. Это способность, которой от нас требуют страдания мира; не только потому, что it нуждается в этом нас, но и потому, что we нужно это из себя. Когда мы в наши дни слушаем, как кто-то говорит, наши сердца никогда не испытывали большего напряжения. Мы стоим в мире в самом сердце парадокса, одной ногой в красоте, которой мы являемся, а другой в печали. И это всегда должно быть испытанием нашей способности любить. Сохраняться как любовь, несмотря на все доказательства обратного.
Этот парадокс противоположностей справедлив не только для нашего противостояния миру, но и для противостояния нашей собственной жизни. Герои или злодеи, мы никогда не отказываемся от своего (иногда неосознанного) ориентира красоты и счастья, даже когда нам приходится ассимилировать обстоятельства страдания или горя. Но наши представления о счастье и страдании возникают и поддерживаются в овеществленной сфере нашего мышления, где они часто обманчивы; где они никогда не могут быть решены, а только спроецированы. И в котором мы никогда не сможем по-настоящему познать себя или других.
Таким образом, полотно угнетения и эксплуатации, простирающееся по всей планете, — модели иерархии, власти, жадности, корысти и всех деструктивных и исключительных амбиций «я и мое», которые мы знаем в политическом, экономическом, социальном плане, и даже экологически – это всего лишь «взорванный» образ само-системы, с которой мы сами должны договориться и к которой должны пробудиться в каждом аспекте нашей собственной жизни.
Если я недостаточно сознателен, чтобы распознать эту динамику и взять на себя ответственность за нее, она всегда станет для меня токсичной, становясь, по сути, тем, что буддизм называет тремя ядами: жадностью, гневом (или ненавистью) и невежеством. , незнание даже своего собственного отношения к жизни.
В своей крайне токсичной или извращенной форме я могу даже утверждать, что разрешение моего состояния может быть достигнуто путем страданий или эксплуатации других; или даже что уничтожение целой популяции людей вернет мне счастье. В этом смысле стремление уничтожить группу людей по своей сути не отличается от стремления к любви. Это истинное внутреннее стремление нашего сердца к неиссякаемой неисключительности, к счастью и любви, трагически проявляющееся в ядовитой и обманчивой форме.
Мощный сансарический последствия (т.е. наши кажущиеся мирские и исторические реалии) создаются и поддерживаются деятельностью проекций и заблуждений, подпитываемых «для-себя». Обратный процесс ответственности всегда влечет за собой признание наших проекций и нашего субъективного опыта, который принимает форму самочестности и самопонимания в данный момент. Любой внутренний рост начинается, когда мы воспринимаем честность как вклад в нашу подлинную свободу, а не как в нашу гибель.
Вот почему наша готовность к пробуждению может быть усилена нашей верой в то, что мы говорим правду о себя как мы это воспринимаем, но слитое с искренним намерением и открытостью к реальной истине вещей, находящихся за пределами нашей проекции. Это действительно значит «найти убежище» в вещах такими, какие они есть, и именно здесь мы можем обнаружить, что вещи такие, какие они есть – бодрствующая и интимная вселенная – содержат истинный ключ к разрешению наших страданий.
Когда двое или более собраны вместе
Меня постоянно вдохновляет сила истины – не догмы, а истины двух или более людей, сидящих друг против друга, сердце к сердцу, выполняющих работу по сближению друг с другом и будучи полностью уязвимыми к тому, как обстоят дела. . Это Присутствие, о котором говорят, что когда двое или более людей собираются от его имени, «Я там».
Очевидно, что наш человеческий вид, все еще переживающий стрессовую, выживающую, агрессивную сторону нашей примитивной нервной и гормональной систем, воспаленный раненым и невменяемым эго и наносящий друг другу большой вред, не испытал, по и, по большому счету, это полезная роскошь или безопасность собираться вместе таким образом и узнавать друг друга при взаимном присутствии, за исключением иногда внутри наших небольших групп.
Несмотря на это, учения сердца продолжают взывать к нам. Мы должны проявлять и жить с проницательным разумом и состраданием по отношению к нашему невежеству и последствиям, которые, по-видимому, за этим следуют. Мы — клетки одного тела, которые одна за другой активируются и обучаются принятию решения «сохраняться как любовь, несмотря на все доказательства обратного».
Сегодня индивидуальные практики, которые способствуют нашей согласованности и прояснению наших умов и наших сердец – возвращение к взаимности и близости, которые отражают истинную природу нашего существа – должны также сопровождаться нашей практикой в сообществе. И это также требует от нас настоящей работы взаимности, подлинного общения и присутствие вместе, лицом к лицу и по душам. И это требует от нас той взаимной уязвимости, которая оставляет место для необходимого переосмысления нашей жизни.
Перефразируя, Ганди однажды сказал: «Дело моей жизни – не «освободить Индию»; Дело моей жизни – жить в духовной истине с Богом, и именно так я и делаю. Гений и уникальная сила Ганди заключались в том, чтобы привнести дух честности, прозрачности и взаимности во все свои действия.
Когда наша жизнь становится путем, мы по-своему обращаемся к двойным принципам целостности («в себе») и сострадания («к другим»); и мы делаем любую работу, которую знает наше сердце. И вокруг нас есть люди, как скрытые, так и не очень, как сознательные, так и не очень сознательные, вносящие свой вклад.
Слушаем вместе
Итак, когда я сижу сейчас здесь напротив вас, то не от дальнейшего желания что-либо «рассказать вам», а чтобы вместе слушать то, что говорит нам наше молчание, не отрекаясь при этом ни от себя, ни от голоса, говорящего с нами.
Признаюсь, я тоже очень люблю деревья и лесные тропинки; для скал и обрывов; за одинокую сосну или кактус, растущий на высоком уступе пустыни; для текущих ручьев; для серфинга; для коралловых обнажений. За тростником, растущим на великих болотах. Для меня это божественные двери в бесконечность. Но больше всего я признаюсь здесь, в растущей тени дня, в своей любви к уникальному блеску в твоих собственных глазах. Они несут меня домой.
Copyright 2022. Все права защищены.
Адаптировано с разрешения издателя,
Внутренняя Традиции Международного.
Статья Источник:
КНИГА: Дхарма прямого опыта
Дхарма прямого опыта: недвойственные принципы жизни
Пол Вайс.
Исследуя прямое восприятие недвойственной, «необычной» реальности, Пол Вайс делится советами о том, как ориентироваться в обычной реальности открытым, сострадательным и постоянно развивающимся способом. Он подтверждает наш общий человеческий потенциал для «непосредственного опыта» реальности – без участия наших более релятивистских умственных способностей – и раскрывает этот опыт как важнейшее измерение нашей сознательной способности к росту.
Переплетая точки зрения психологии и нейронауки с важными уроками духовных традиций всего мира, Пол исследует, как жить жизнью честности, взаимности и открытости реальности, предлагая практические учения для духовного понимания, эмоционального развития и развития сострадания. древними буддийскими мудрецами как истинный смысл существования. Он обращается к таким человеческим качествам, как уязвимость, сочувствие, взаимность, открытость и близость, и показывает, как они выражают и участвуют в более глубоких сознательных истинах. Автор также исследует учения практической мудрости как на буддийском, так и на христианском пути реализации.
Для получения дополнительной информации и / или заказать эту книгу, нажмите здесь.. Также доступно как аудиокнига и издание для Kindle.
Об авторе
Пол Вайс начал серьезную практику дзэн и тай-чи в 1966 году и провел годы в нескольких учебных и монашеских учреждениях, в том числе в школах и клиниках Китая. В 1981 году он основал Центр здоровья в Бар-Харборе, штат Мэн, где он преподает, консультирует и предлагает медитационные ретриты, а также свой интенсив «Истинное сердце, истинный разум». Поэт на протяжении всей жизни, он является автором двух сборников стихов и эссе. Вы держите это и Лунный свет, прислоненный к старому железнодорожному забору: подход к Дхарме как к поэзии.
