Реагирование на прошлые травмы, такие как рабство и террористические акты, может исцелить нас - и будущих поколений.

В Беркли, штат Калифорния, палестинцы и израильтяне в кругу мастерской проходят вокруг невидимого объекта, называемого «надеждой». В Атланте, штат Джорджия, целители и активисты цвета делают запись, которая празднует местные традиции исцеления. В отдаленных деревнях Аляски, местный санитарный просветитель создает программы, ориентированные на культуру, для людей, выздоравливающих от алкоголизма и депрессии. Все эти люди работают с коллективной травмой, чтобы создать более ясную и более сострадательную парадигму о том, как мы рассматриваем себя, друг друга и мир.

«Коллективная травма» случается с большими группами людей - попытки геноцида, войны, болезни, террористического нападения. Его эффекты специфичны: страх, ярость, депрессия, чувство вины и физические реакции в мозге и теле, которые могут привести к болезни и чувство разъединения или отчуждения. Коллективная травма может передаваться по поколениям и по всему сообществу.

Он далее описывается как исторический, трансгенерационный, культурный или предковый. «У каждого из этих терминов есть свои нюансы», - говорит Сосан Абадиан, бывший сотрудник Центра этики и трансформации Массачусетского технологического института имени Далай-ламы, который написал докторскую диссертацию о коллективной травме и международной работе в области развития. Например, она говорит, что термин «культурная травма» отражает то, что «травма не только на уровне личности, она находится на уровне культуры - эта культура была повреждена, что означает институты, культурные практики, ценности и убеждения».

Четыре шага, необходимые для исцеления исторической травмы

Д-р Maria Yellow Horse Brave Heart является одним из пионеров применения концепции исторической травмы для коренных народов Америки. Для них она пишет: «Геноцид, тюремное заключение, принудительная ассимиляция и ошибочное управление привели к потере культуры и самобытности, алкоголизму, нищете и отчаянию». Она говорит, что в какой-то момент в конце 1970s, когда «Это было почти как лампочка в голове, как какая-то духовная трансформация». Она начала устанавливать связи между коренными народами и евреями, пережившими Холокост. «Историческая травма, - говорит она, - представляет собой совокупное эмоциональное и психологическое ранение в течение нескольких поколений, включая собственную жизнь, потому что все до минуты назад - это история».

Для исторической травмы «Храброе сердце» идентифицирует четыре необходимых шага для исцеления: противостояние травме, понимание ее, освобождение боли и трансцендентность. Рэй Доу, навахо, который в настоящее время работает администратором здравоохранения на Аляске, является одним из многих людей, использующих эту модель исторической травмы в работе с коренными общинами.

По словам Доу, в результате 9 / 11, Hurricane Katrina и массовых расстрелов коллективная травма - это то, что испытали все американцы. «Идея исторической травмы действительно выросла по Соединенным Штатам, - говорит он, - особенно среди коренных жителей». Дэу видит движение «Без движения», которое приводит к тому, что местные модели исцеления выходят на первый план и делают много для того, чтобы стимулировать исцеление от раны истории.

Вместо того, чтобы зацикливаться на поведении, порожденном гневом или печалью, Дау говорит, что выявление последствий травмы может помочь нам «думать о том, как не чувствовать себя сердитым или грустным, и общаться с другими, которые чувствуют то же самое». И через этот процесс , независимо от этнической принадлежности: «Мы все начинаем создавать для нас лучший мир».

Целебная травма с коллективной стойкостью

Травма урагана «Катрина» и отсутствие адекватной реакции правительства способствовали созданию Коллективного южного колледжа исцеления юстиции, сети более чем хилеров 100 и активистов цвета и их союзников на юге Соединенных Штатов. Они предусматривают команды скорой помощи целителей, медсестер и врачей, которые могут быть готовы перед лицом любой будущей катастрофы. Коллективный член Cara Page говорит, что Сородичи коренится в южном понимании того, как травма между поколениями связана с историей рабства, неэтичным медицинским тестированием и экономическим перемещением. «Исцеляющая травма поколений не отделена от политического освобождения, - говорит она.

Непризнанная историческая травма может удерживать общественных активистов в мозговом, несвязанном состоянии, которое может разрывать движения.

Коллективная устойчивость может быть противоядием коллективному горе. В записи Родэда «Хорошая медицина», южные целители и активисты цвета бросают вызов современной капиталистической модели медицины и празднуют традиции исцеления, которые удерживали своих предков: песню, искусство, молитву, прикосновение и общность.

Наследие Америки рабством и продолжающейся расовой несправедливостью привело к «выживанию» как у черных, так и у белых, говорит д-р Джой ДеГруй, профессор социальной работы и автор Сообщение о травматическом рабском синдроме: наследие Америки о прочной травме и исцелении, В белых, одно из таких поведений - это отрицание прошлого, которое скрывает причины нынешней привилегии. Неразрешенная историческая травма может сделать нас невидимыми друг для друга. «Респект, - говорит ДеГруй, - это еще один способ сказать« Посмотри снова ».

Четвертый этап исцеления: трансцендентность

Независимо от того, была ли историческая травма вызвана рабством или геноцидом, «вновь выглядящие», которые описывает Дегрю - у нас, в нашей истории и друг у друга, могут привести к последнему этапу в четыре этапа исцеления Храбревого сердца: трансцендентность.

«Урок столетий пыток и миллионов человеческих жертв, в том числе моих собственных людей, на алтарях экстремистов и фанатиков, не является уроком для требовательной мести», - пишет израильский автор Авраам Бург в Холокост окончен; Мы должны встать из своего эшаs, «Скорее, во имя тех, кто прошел через все это и увидел огонь пламени в воздухе, мы должны подготовить почву для лучшего мира».

Бург, наряду с другими еврейскими писателями, написал об Израиле как нацию, сформированную из коллективной травмы Холокоста, со страхом заставляя ее быть похожим на «избитого мальчика», который становится оскорбительным отцом. Без трансцендентности или того, что Абадиан назвал бы «перерисовкой посттравматического повествования», коллективная травма в любой нации или этнической группе может играть на личном и групповом уровне как паранойя или нанести внутреннюю травму другим.

Для Арманда Волкаса, психотерапевта и ребенка оставшихся в живых Холокоста, изучения и владения потенциальным преступником у всех нас является важной частью процесса перефразирования. Используя методы драматической терапии, ритуала и повествования, он облегчает семинары между группами с историей коллективной травмы между ними: евреями и немцами, израильтянами и палестинцами, турками и армянами, японцами и китайцами, афроамериканцами и европейскими американцами. «Очеловечить врага - один из первых шагов», - говорит он. «Только акт объединения людей».

В своих семинарах люди могут достичь личного катарсиса и трансцендентности национальных или этнических конфликтов, которые разыгрывались на протяжении поколений. В одном случае, в тот день, когда в Иерусалиме был разбомблен ресторан, эмоции в мастерской бегали, когда группа израильтян и палестинцев обошли невидимое пламя надежды во время разминки. Когда кто-то сбросил воображаемое пламя, израильтянка расплакалась, и палестинская женщина взяла ее на руки и держала.

Достаточно ли сострадания и сопереживания? Важность исцеления коллективной травмы

Но достаточно ли сострадания и сопереживания? Как насчет справедливости?

«Я знаю, что многие люди говорят без справедливости, исцеление не может произойти. И я полностью согласен на одном уровне », - говорит Абадиан, который признает важность изменения институтов и культур, пострадавших от травмы. «На другом уровне, если мы ждем справедливости или считаем, что наши чувства или благосостояние зависят от того, что другие меняют свою позицию, или если наша боль признана ими или что-то вроде возмещения, мы не свободны. ... Если бы мы действительно признали важность исцеления коллективной травмы, она бы переделала и изменила наш подход ко всему, в том числе к международному экономическому развитию, дипломатии и государственному строительству ».

Обниматься между израильтянами и палестинцами, запомнившимися людьми. Медицинские работники переоценивают медицинскую модель, которая ценит наши богатые и отличные культурные традиции. Люди говорят о том, как мы держим коллективную память в наших телах, наших отношениях и наших учреждениях. Это может показаться маленькими жесты, когда они сталкиваются с огромной коллективной травмой. Но для тех, кто работает над исцелением, они являются началом нового социального гобелена уважения, понимания и надежды.

* Субтитры добавлены Innerself

Лиза Гейл Гарригз написала эту статью для Любовь и Апокалипсис,
Летний вопрос 2013  ДА! журнал. 
Для получения информации перейдите по ссылке: healingcollectivetrauma.com

Рекомендуемые книги:

Холокост закончился; Мы должны подняться из праха
Авраамом Бургом.

Современный Израиль и еврейская община находятся под сильным влиянием памяти и ужасов Гитлера и Холокоста. Авраам Бург утверждает, что еврейский народ был травмирован и потерял способность доверять себе, своим соседям или миру вокруг него. Автор использует историю своей семьи - его родители пережили Холокост - чтобы сообщить свои новаторские взгляды на то, что еврейскому народу нужно делать, чтобы двигаться дальше и в конечном итоге жить в мире со своими арабскими соседями и чувствовать себя комфортно в мире в целом. Заставляющая задуматься, убедительная и оригинальная, эта книга обязательно вызовет жаркие споры во всем мире.

Нажмите здесь для получения дополнительной информации и / или заказать эту книгу.

Об авторе

Лиза Гейл Гарригес, также опубликованная как Лиза Гарригес, - американский писатель, журналист, поэт и фотограф, освещавший Южную Америку и работающий редактором журнала Yes! Журнал. В 2004 году она получила премию Project Censored в области журналистики за освещение реакции людей на экономический кризис в Аргентине, а также опубликовала художественную литературу, эссе и стихи на английском и испанском языках. Лиза, которая живет в Сан-Франциско, также является учителем и консультантом по исцелению.