Изображение на olga-filo 

Возможно, самое важное, чему нас может научить духовность, — это то, что мы можем культивировать связь. Мы не иметь жить в состоянии разобщенности.

Все духовные традиции включают в себя набор практик и руководящих принципов образа жизни, призванных помочь нам преодолеть разделение и двигаться к соединению. Что касается континуума связи, духовные традиции учат нас, что можно двигаться дальше по континууму, и показывают нам способы сделать это. В этом смысле духовные пути пути связи.

Основная тема

Основная тема большинства духовных традиций заключается в том, что человеческие страдания и несчастья вызваны иллюзорным состоянием обособленность. ВтМы теряем чувство единства со Вселенной, отождествляя себя со своим разумом и телом. Под влиянием майя – или иллюзия – мы приходим к убеждению, что мы отдельные и ограниченные сущности. Пока существует это состояние разделения и заблуждения, страдания неизбежны. Мы ощущаем себя как неполные и изолированные фрагменты, оторванные от целого.

Будда учил, что психологическое страдание (или дуккха) — результат восприятия себя как отдельных, автономных существ. Китайская философия даосизма предполагает, что страдания и раздоры возникают, когда мы теряем связь с миром. Тао (универсальный принцип гармонии, поддерживающий баланс и порядок в мире) и ощущать себя отдельными сущностями.

Однако иллюзию обособленности можно преодолеть. Духовные гении, такие как Будда и индуистский мудрец Патанджали, создали чрезвычайно подробные и методичные пути саморазвития, которые настолько эффективны, что широко используются даже сейчас.

«Восьмеричный путь» Будды включает в себя различные рекомендации по образу жизни, включая мудрость, этическое поведение и медитацию. «Восьмиступенчатый путь» йоги Патанджали включает этическое поведение, самодисциплину, асаны йоги, контроль дыхания и углубление уровней погружения и медитации.

На плодородной духовной почве Индии на протяжении веков оригинальные учения буддизма и йоги адаптировались бесчисленными способами, порождая множество других путей связи, таких как Тантра, Адвайта-Веданта и буддизм Махаяны.

Фактически, почти каждая культура во всем мире разработала свои собственные пути взаимодействия или адаптировала пути других культур. В Китае даосы разработали свой собственный путь, включающий этические действия, медитацию, психофизические упражнения (такие как цигун) и рекомендации по питанию. Буддизм распространился и в Китае. что касается Японии, где дзэн до сих пор является основной национальной религией (наряду с синтоизмом).

На Ближнем Востоке и в Европе пути связей, как правило, были более эзотерическими и эксклюзивными. В христианском мире наиболее систематические пути связи принадлежали монашеским традициям, где монахи жили в добровольной нищете, молчании и уединении, с длительными периодами молитвы и медитации. Христианство также имеет сильную традицию мистиков, таких как Мейстер Экхарт и святой Иоанн Креста, которые достигли высокого уровня бодрствования и предлагали другим руководство сделать то же самое. В еврейской духовности не было монашеской традиции, но эзотерическое учение Каббала рекомендовало различные техники и рекомендации по образу жизни, такие как молитва, пение, визуализация символов и созерцание букв еврейского алфавита. В исламском мире суфийская традиция служила той же цели, являясь путем установления связей.

Практика альтруизма

Во всех путях общения сильный упор делается на альтруизм. Все они включают альтруизм как практика которые могут способствовать нашему духовному развитию. Альтруизм и служение помогают нам преодолеть эгоцентризм и укрепить связь с другими людьми и миром в целом. Адептов поощряют жить в служении и самопожертвовании, практикуя такие добродетели, как доброта, прощение и милосердие. Это сильный элемент учения Будды и Иисуса, и это также верно в отношении суфийского и еврейского путей связи.

Например, в суфизме служение — это способ открыться Богу. Поскольку природа Бога есть любовь, то самопожертвование и альтруизм приближают нас к Нему, настраивают нас на Его природу. В Каббале пробужденный человек обязан внести свой вклад в tikkun olam (исцеление мира). Он или она служит другим, делясь радостью и светом, которые «нисходят» и распространяются на всех. Таким образом, альтруизм является одновременно причиной и следствием духовного развития.

Медитация как метод подключения

Однако, пожалуй, самым важным элементом всех путей соединения является медитация. Все духовные традиции рекомендуют практики успокоения и опустошения ума. Медитация занимала центральное место как в буддизме, так и в йоге, где развивалось множество различных медитативных техник, включая «сфокусированную» медитацию (обычно обращая внимание на дыхание или мантру) и «открытую» медитацию (просто наблюдение за всем, что попадает в поле осознания). . В Китае даосы рекомендовали практику цо-ван – «сидеть с пустым умом». Суфизм и Каббала разработали формы медитации.

Западные христианские монахи и мистики, возможно, и не медитировали в прямом смысле этого слова, но, несомненно, достигали медитативных состояний посредством молитвы и созерцания. Конечно, в наши дни люди практикуют медитацию на светской, автономной основе, вне контекста духовных традиций.

Медитация очень важна, потому что это простой и эффективный метод развития связи, как на краткосрочной, так и на долгосрочной основе. Даже одна короткая практика медитации может создать связь. Успокаивая свои мысли, мы смягчаем границы нашего эго. Наше окружение становится более реальным и кажется каким-то ближе нам. Кажется, что наше осознание сливается с окружающей средой, подобно реке, впадающей в море. Немедленно возникает чувство легкости и удовлетворения, поскольку стресс и тревога, созданные отдельным эго, отступают.

Обычно эти эффекты носят временный характер. Возможно, через несколько часов наше нормальное состояние сознания восстанавливается, а чувство связи и повышенная осознанность исчезают. Однако если мы медитируем регулярно в течение длительного периода времени – месяцев, лет и даже десятилетий – возникает накопительный эффект. Границы нашего эго постоянно становятся мягче, и мы устанавливаем постоянное чувство связи. Мы постоянно духовно развиваемся и движемся дальше по континууму связи.

На пути к Союзу

В конечном счете, все пути связи ведут к состоянию союза, в котором люди больше не являются изолированными, эгоистическими сущностями, а едины со вселенной в целом или с Богом.

В разных традициях союз понимается по-разному. Что в традиции йоги называют сахаджа самадхи (обычно переводится как «повседневный экстаз») немного отличается от того, что даосы называют мина (когда мы живем в гармонии с Тао) или то, что христианские мистики называют обожение or обожествление (буквально единство с Богом).

В буддизме Тхеравады (первоначальная форма, которой учил Будда) упор делается не столько на сам союз, сколько на преодоление иллюзии отдельного «я». нирвана Это состояние, в котором наше чувство индивидуальной идентичности «стерто» или погашено (что является буквальным значением этого термина), так что мы больше не чувствуем желания и не создаем карму, и поэтому нам больше не нужно перерождаться.

Тем не менее, все традиции сходятся во мнении, что союз означает конец страданий. Как Упанишады говоря: «Когда человек познает бесконечность, он свободен; его скорбям пришел конец». Преодолеть разлуку — значит достичь блаженства.

С психологической точки зрения союз означает освобождение от разногласий и патологий, порожденных разъединением. Это означает ощущение целостности, а не нехватки. Это значит освободиться от желания накопить богатство и статус, которое возникает из-за чувства нехватки. Это значит освободиться от потребности в постоянной деятельности и отвлечениях, уйти от своего недовольства. Это значит освободиться от необходимости идентифицировать себя с группами и желания создавать конфликты с другими группами. Это значит испытывать естественное чувство гармонии и жить в состоянии непринужденности.

Степени пробуждения

Есть степени пробуждения. Люди довольно редко живут в постоянном состоянии единства, но, основываясь на своих собственных исследованиях, я считаю, что мягкий бодрствование (с постоянным чувством связи, а не полноценного союза) встречается чаще, чем думает большинство людей.

У меня есть твердое ощущение – основанное на моих исследованиях – что все больше и больше людей движутся к пробуждению, некоторые из них следуют духовным путям и практикам, а другие — благодаря внезапному сдвигу после сильного психологического потрясения.

Представьте себе, если большой часть людей начала испытывать легкую степень бодрствования. На социальном уровне это означало бы конец угнетению, иерархии и войнам. Это будет означать равенство женщин, гуманное обращение с животными, а также ответственное и устойчивое отношение к окружающей среде. Это означало бы, что во всех обществах были альтруистические и сочувствующие лидеры, которые самоотверженно работали на общее благо. Будет культура сотрудничества и альтруизма, а не безжалостности и конкуренции.

Если приведенное выше описание кажется абсурдной утопической фантазией, оно лишь показывает, насколько далеко мы зашли в разобщенность. На самом деле краткое изложение представляет собой довольно точное описание того, как жили наши предки охотники-собиратели на протяжении десятков тысяч лет. Если мы жили в таких обществах раньше – фактически, большую часть времени на этой планете – нет причин, по которым нам не следует делать это снова.

Copyright 2023. Все права защищены.
Адаптировано с разрешения издателя,
Ifff Books, издательство John Hunt Publishing.

Источник статьи:

КНИГА: Отключено

DisConnected: корни человеческой жестокости и как связь может исцелить мир
Стив Тейлор, доктор философии

Отключено предлагает новое видение человеческой природы и новое понимание человеческого поведения и социальных проблем. Связь — самая важная человеческая черта, она определяет наше поведение и уровень нашего благосостояния. Жестокость является результатом чувства разобщенности, тогда как «доброта» проистекает из связи.

Разрозненные общества патриархальны, иерархичны и воинственны. Связанные общества эгалитарны, демократичны и миролюбивы. Мы можем измерить как социальный прогресс, так и личное развитие с точки зрения того, насколько далеко мы продвигаемся по континууму связей. Альтруизм и духовность — это опыт нашей фундаментальной связи. Восстановление осознания нашей связи — единственный способ, с помощью которого мы можем жить в гармонии с собой, друг другом и самим миром.

Для получения дополнительной информации и / или заказать эту книгу, нажмите здесь..  Также доступно как издание Kindle.

Об авторе

Стив Тейлор, доктор философии, старший преподаватель психологии в Университете Лидса Беккета. Он является автором многих бестселлеров по духовности и психологии. Последние десять лет Стив входит в список 100 самых духовно влиятельных людей мира по версии журнала Mind, Body Spirit. Экхарт Толле назвал свою работу «важным вкладом в глобальный сдвиг в пробуждении». Он живет в Манчестере, Великобритания.